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  眼處聞聲始得知

            作者: 元音老人

    

 
                  洞山.良价祖師于悟得無情說法後作頌云:
                  「也大奇,也大奇,無情說法不思議,
                      若將耳聽終難會,眼處聞聲始得知。」

                  這是他明悟了無說之說的微妙,豁開了正眼,流露出來的慶快心聲。
                  原本斯道是無言可說、無話可表的無限風流奇特的韻事,一落言詮,便成窠臼,
                  而非本來面目了。所以古德嘗說:「若問此事,父母所生口,終不向你道。」
                  或云:「欲會斯道,須向『言語道斷,心行路絕』處薦。」或又云:
                  「向上一著,千聖不傳。」等等。總之,斯道是不可言傳,只可意會的至理。
 
                  究實講來,非但出世悟道之大事無可言傳,即世俗之事往往到了微妙處亦莫可言宣,
                  只可心領神會。「此時無聲勝有聲」即是描繪此種微妙境界。
 
                  說法、開示,只好旁敲側擊,烘雲托月,略示端倪,無法將真心全盤描繪出來給人看。
                  因此物無可比擬,說似一物即不中,無法開口。不然,怎麼說「向上一著,千聖不傳」
                  呢?難道學佛修道也保守秘密,像世人的祖傳秘方一樣,秘不傳人,任其淹滅嗎?
                  假如真這樣,釋迦文佛也無須從兜率下生,現身說法了。但到這關鍵時刻,
                  要接引人又無可言表。怎麼辦呢?祖師們有一著絕妙的活,拂袖歸方丈,
                  微露一線風光,以讓心有靈犀一點通的英俊漢子從這裏悟去。
 
                  這無聲之說確實勝似有聲,昔傅大士為梁武帝講《金剛經》 ,升座後,
                  以戒尺揮案一下,便下座歸方丈。寶誌公在側云:「大士講經竟。」請看,
                  多少神俊利落!這金剛般若豈是言語講得清的。

                  又如須菩提洞中宴坐,釋提恒因雨花供養,須菩提問:「阿誰為我雨花? 」
                  帝釋云:「我敬尊者善說般若,故雨花為供。」須菩提云:「我未嘗說法。」
                  帝釋云:「你無說,我無聞,斯真般若精髓。」可見無說無聞乃正說正聞也。
 
                  學者讀了「眼處聞聲始得知」這首頌,往往誤會以為要能眼處聞聲,須發神通始得。
                  就像現在做氣功的人,有特異功能,耳朵能看字,眼睛能聞聲一樣,六根能互用了,
                  才能聽見無情說的法。殊不知無情說法是無說而說,不是有個微細的聲音,
                  等你不用耳朵聽,用眼睛也能聞時,才能聽見的。
 
                  這無情說法是觸景生慧,心領神會,無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。
                  正不須等你發了神通才能聽見它的法音。
比如我們早上看見開得無比豔麗的鮮花,
                  到晚上萎謝了,就明白人事的無常;看見月亮時圓時缺而月體實無盈虧,
                  就反省人身與萬物,假相雖有生滅、消失,而本體實無來去、增損;
                  又比如世俗間的「楚潤而雨,月暈而風」見微知著的經驗之談,
                  又何嘗要發神通而後才能知道呢?
 
                  但從另一方面看來,我們能觸景生情,舉一反三未嘗不是神通妙用,因為我們一舉手、
                  一投足,乃至穿衣吃飯,屙屎放尿,無一不是當人本性的神用。離開本性,
                  這個世界就毫無生氣,什麼亦動不了。所以龐居士說:「神通與妙用,運水與搬柴。」
                  這不是一切舉措與諸思想言論俱是神通妙用的明確寫照嗎?
 
                  由此看來,所謂神通就是神用無阻,不住著在物境上,為事物遮隔阻斷,
                  而隨緣應用無礙。這是人人本具的功德,是極稀鬆平常的事,沒有什麼希奇神妙,
                  不必大驚小怪,更不消執著追求。
當然,我們經過勤苦鍛煉,除盡物欲的蓋障,
                  是可以發揮超常的神用的,能聽到常人聽不到的微細聲音。如達摩大師聞蟻行如雷鳴;
                  道信禪師度牛頭融時,雖然睡得鼾聲如雷,卻聽見懶融禪師身上的二個白虱打架,
                  一個跌在地上跌斷了腿呼痛,而不倒單未睡覺的懶融卻無聞。

                  這種神通看來希奇,確實引人神往,但這是人人本具的功能,不是從外追求得來的。
                  我們只要息妄歸真,于識得本性後加以綿密保任,不隨念走,不跟境流,漏盡煩惱,
                  恢復本性光明,即能六通齊發。若未悟本真,向外求取,徒勞神思,決不可得。
                  即或得之,著相住境,皆是蘊魔,非但不能成聖,著魔倒有份在。
 
                  仰山禪師云:「我今分明向汝說,切莫湊泊,但向自己性海如實而修,不要三明六通。
                  何以故? 此是聖末邊事,如今只要識心達性,但得其本,不愁其末,他時日後自具足在。
                  若未得本,總將情學他,向外馳求,亦不能得,得亦不真。」這話說得真是對,
                  為道者金玉良言。
 
 
                  在修行途中除了上述的不能著神通以求外,還有許多常見的誤解,今擇其要略述於後:
 
     重奇特玄妙不重正知見
 
                  時人學佛往往只循顛倒見,不重正知見,所以成就者少。
                  大慧杲禪師云:「學人如問:『如何是佛? 』答他:『即心即佛。』
                  卻以為尋常,不予重視。及至問:『如何是佛?』云:『燈籠緣壁上天臺。』
                  便道是『奇特』。豈不是循顛倒? 」于此可見古人已啟重奇特玄妙之端,
                  難怪近時人更倍加趨重玄妙。你如叫他端坐參禪或念佛,他便以為枯燥無味,
                  無甚玄妙而不修;如教他修個天眼通或他心通等法,則欣然從命,樂於接受。
                  殊不知這只是引人入歧途而不能了生死的幻術依通,習之唐喪光陰,毫無實益,
                  弄得不好還要造業受報。但時人趨之若鶩,惟恐不得其傳。此所以步入歧途而不自知,
                  視尋常正知見如糞土,塞自悟門而不得入佛知見之大病也。
 
     著死空,以為空而不動是道,不識這鎮日起作用的是真性
 
                  不用功的人勿論。真肯用功者往往著空相,以為空而不動是道而不知斯道重在識得本來,
                  不著相,不為境轉而能活潑潑地起用方得真實受用。
 
                 如雲際參南泉問:「摩尼珠人不識,如來藏裏親收得。如何是如來藏? 」
                 泉曰:「與汝往來者是。」
( 意即妄念來去不停之處也)
                 際曰:「不往來者如何? ( 意指空而不動也)
 
                 泉曰:「亦是。」際進問曰:「如何是珠? 」
( 此問是正著)
 
                 泉召曰:「雲際。」際應諾 ,而不識。
(急須在此處著眼,這應諾的是誰?可惜許,這漢竟懵然錯過)
 
                 泉呵曰:「去! 汝不會我語! 」
 
                  由此可見,只住空而不識本來者只是金而非寶珠。
                  欲得真實受用,須於識得本來後綿密保任,除盡舊習,方能漸臻玄奧。
                  常住空中只能煉成土木金石般的死水一潭,是病非道。
                  故真明心見性者絕不常住死空也。
 
     一念不生常默在定
 
                  一般人總以為明心見性的人是時時一念不生地住在默然空中的,否則,即不名開悟。
                  其實發明心性即為大總持,能起一切妙用而無所不具。若一念不生的守住空境,
                  不能活潑潑見之於用,即死在空相上,非但不能得真實受用,也無從徹見全身。
 
                  昔有一會和尚曾參南泉來,有僧問:「和尚見南泉後如何? 」會默然。
                  僧又進問云:「和尚未見南泉前怎麼生? 」會曰:「不可更別有也。」
                  觀此語會和尚著在默然空裏。
                  所以玄沙和尚說他:「百尺竿頭坐的人,雖然得入未為真,百尺竿頭更進步,
                                                        十方世界現全身。」
                  斯道須淨裸裸、赤灑灑;縱橫自在、與奪無拘;一絲不掛、一塵不染;
                  定亦得、動亦得;行住坐臥無可無不可,方是真悟。
 
 
     背誦佛經積累功德以求開悟

                  有很多學佛者因見佛說誦經功德不可思議,乃著功德相以多誦為貴而不參究其中奧意。
                  以為誦得愈多功德愈大乃至能倒背順背,功德愈不可思議,這樣積累功德即可開悟。
                  殊不知這樣誦而不知其意,只如鸚鵡學舌,何能打開心扉,親見佛性?
 
                  大愚芝和尚,聞有僧日誦《金剛經》百部,乃令侍者請至問曰:
                  「聞你日誦《金剛經》百部否? 」僧云:「是。」
                  芝曰:「汝可曾參經意?」僧云:「不曾。」
                  芝曰:「汝但日誦一部,參究佛意,若一句下悟去,如飲海水一滴,便知百川之味。」
                  僧如教。一日誦至「應如是知,如是見,如是信解,不生法相」處,驀然有省。
                  可見誦經須參究佛意方有入處。只貪功德,多多益善,只植善因,
                  種福田而無真實成佛之功德也。
 
     貴機鋒敏捷不重真實所履
 
                  時人都以為開悟人一定機鋒敏捷,若應機稍遲,定未悟道。
                  其實這和開悟後未發神通須待除習一樣,不是衡量道人悟與未悟的一定標準。
                  如寶峰元首座,有道之士也,答話機鋒遲鈍。洪覺範號為「元五鬥」。
                  蓋開口答話,須待炊得五鬥米熟,方答得一轉語。
 
                  大慧杲云:「修道者不必有機鋒方為開悟。昔雲蓋智和尚道眼明白。
                                         因太守入山憩談空亭,問:『如何是空亭? 』
                  智云:『只是個談空亭。』太守不喜,另舉問本禪師。
                  本云:『只將亭說法,何用口談空。』太守乃喜,遷本住雲蓋。
                  若論道,以本較智,則大遠在,乃知真實事不可以機鋒取。」
                  可見說得口滑者,未必皆真悟道人也。
 
                  總之,吾人修道貴見地純正,死心塌地真實參究。
                  不可稍存僥倖之心,走捷徑而誤入旁門,搞神通而錯投魔道;
                  更不可誤聽匪言惑亂本性,塞自悟門而唐喪光陰,錯過一生。
 
                  關於無情說法,固須眼處聞聲始得知,即宗下大德無聲之直指,學人也未嘗不須
                  眼處聞聲也。例如:天龍豎指,俱胝會得一指頭禪;龍潭吹燭,德山省悟;
                  鳥窠吹毛,侍者得旨。這豈不與因無情無聲之說,而省悟無二無別麼?









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