耳 根 圓 通 法 門

 
元 音 老 人
               
 

「 Om gate gate paragate parasamgate bodhi svaha ﹗」
 
瑞州洞山良價悟本禪師,會稽俞氏子。
幼歲從師念般若心經,至「無眼耳鼻舌身意」處,忽以手捫面,
問師曰:「某甲有眼耳鼻舌等,何故經言無?」

其師駭然異之,曰:「吾非汝師。」
即指往五泄山禮默禪師披剃。

 
  觀世音菩薩於《楞嚴經》.耳根圓通章 中對我們說:

  “ 初於聞中,入流亡所。
     所入既寂,動靜二相,了然不生。

      如是漸增,聞所聞盡,盡聞不住;
覺所覺空,空覺極圓,空所空滅;
生滅既滅,寂滅現前。

        忽然超越,世出世間,十方圓明…… ”。

       我們修法用觀世音菩薩耳根圓照,
返聞聞自性的方法來做功夫最易得力。
       因為我們娑婆世界的眾生,
耳根在六根中最靈敏、最銳利
       用之修行,故極易成就。
 
“ 初於聞中,入流亡所 ”
 
       觀世音菩薩最初用功夫是用耳根返觀自己能聞聲音的聞性
       而我們持咒時,心念耳聞也是同樣的返觀自性。當我們持咒時,
       靜聽每個咒文的字音,就把整個身心,置於聞性之流了,
       將身心放於能聞的法性當中去,就是
「入流」。

       「入流」有幾種解法,其中一種講法是,
一個耳朵聽進去,從另一個耳朵出來,
       意指入進去就流掉,不停在心裏面,照字羲上解也講得通。

       另一種說法是,入流就是「逆流」
意指聲音來了不順音聲流浪,不跟聲音跑,
       這也講得好。(初初的入流方法是不跟聲音跑)。
       正確的解釋「入流」應該是將整個身心置於聞性之流—
       置於能聞聲音的法性當中去。

       「亡所」就是外面的客觀環境(如聲音),就全都消融了,
       能做到「入流亡所」,身心就定下來啦,不為外界環境干擾了。

       所以做功夫,第一步要做到心念耳聞
才能抓住妄念不隨之流浪,才能入定。
       觀世音菩薩接下來講:
 

“ 所入既寂,動靜二相,了然不生 ”

       就是我們做功夫做到能念之心停息了,妄念不動,咒語念不出來,
       要勉強提也提不出來,這時候就不要再提咒語了。

       “ 所入既寂 ”就是我們的妄心寂然不動了。
       念頭停止不妄動,那就沒有什麼動靜二相了。
       動靜二相是相對而有的,既沒有什麼動、亂,故也沒有靜寂了。

       “ 了然不生 ”者,雖然沒有動靜二相,但是,
不是如木石一般的沒有知覺,而是了然不生。
我們用功處於定中時咒語就不必再提,只靜靜地看著它,
       看這一念不生、
寂靜而了然的是誰?

       此時動靜二相雖然了然不生,但是還沒有化空,還有不生的一念在。
       再進一步,觀世音菩薩告訴我們:
 

“ 如是漸增,聞所聞盡 ”

      這時候功夫已做到,能聞與所聞統統沒有了,
      處於寂靜的禪定中非常快樂,非常輕安寧靜,
          非世間樂事可與媲美。但不能停留在此樂境中,
一有留住就不能前進見不到本性了。

      我們做功夫到這地步,往往發一點小神通,便沾沾自喜,以為到了家,
      哪知還相差甚遠,所以觀世音菩薩接下來說:


“ 盡聞不住,覺所覺空 ”

     假如此時我們放大光明,或見佛菩薩現身,乃至其他許多的神妙境界,
     都不可動心,都不能理睬他,一有住著,非但不能見性,還有著魔的危險。
     假如出現什麼惡境界,或鬼魔現前也不要驚怖,這些現象都是虛妄相並非實有。

     一者可能是業障幻現,二者或許是護法神考驗你,看你幻境當前動不動心。
     總之,這都是假相,不要怕,也不要理他就無事了。

     “ 盡聞不住,覺所覺空 ”簡單地說,就是當能聞與所聞淨盡而深入禪定
     得某些樂受或小神通時,都不能住在這裏面而裹足不前。
     要一點境界都不住,不論什麼善境界、惡境界都不住,將其化空。
     更進一步將“ 盡聞不住 ”之覺也化空,才能將能覺之心與所覺之境完全空掉。

     因為能覺與所覺,還是相對的妄覺,不空掉它是不能見性的。
     但妄覺化空還有空在,空仍是幻影,而且有能空與所空相對的幻覺,
     這就是無始無明,也須照破它。所以觀世音菩薩進一步說:

“ 空覺極圓,空所空滅 ”

    就是能空所空 — 相對的幻妄都消滅了,達到一絲不掛,一法不立,
    淨裸裸、赤灑灑的境界,才能徹見真心。我們修法修到極處,
    忽然能念之心,與所念之咒,或者能觀之心與所觀之境一時脫落,
    這是好消息到來的時刻。

    此時乃千鈞一髮之機,亟須猛著精彩,看這無心可心,了了分明的是誰?
    還是自己本來面目否?稍一停機佇思,即被它影子所惑;
    如當機立斷一把擒來,即親證本性矣。

    但修道人往往錯認空頂好,一點都沒有是最安靜了,
於是住在空上,不思前進。殊不知這是一條岔路,
一著空就落於“ 無記 ”,死在那裏就完了。
    禪宗呵斥住空的行人為“黑山背後鬼窟裏,冷水泡石頭。”

    這種人是永遠不會見性的;所以空也須消滅掉,進一步才能達到—
    “ 生滅既滅,寂滅現前 ”的境界,才能見到本性。

    所謂“ 生滅 ”是指一切事、一切物、一切相、一切念頭,
因為這些都是有生滅的。這些生滅的東西都消盡、外加空也消殞了,
那不生不滅、不動不搖、不來不去、
    不增不減的佛性才能現前,這才是真證見本性。

    我們修法修到能所雙亡—能念之心、所念之咒一時脫落,內而身心、
    外而世界一起消殞,虛空也粉碎時,就豁然開朗親證本性了。

  那麼證見本性後,是否就完全到家了呢?
也沒有,因我們多生曆劫的積習深重,非上上根人不能一悟就徹的,
尚須曆境練心,消盡妄習,才能發揮神通,圓
證佛果。
得有個“ 理屬頓悟,事則漸修 ”的過程,所以還要做綿密保任功夫,
    除盡妄習,才能大放光明,朗照十方,證到觀世音菩薩所證的
    “ 十方圓明 ”的勝果。


 
       保任證道要訣
 
         一、一念不生處,了了分明的靈知即當人的佛性。學人果能於此不驚不怖、深信不疑,
                 立定腳跟,安住保護,淨盡妄習,圓證佛果,誠非一佛二佛三四五佛所種善根,
                 而是無量佛所種諸善根。
 
         二、觀照就是回光返照,向心內看,不是向外看,觀這一念不生處(念頭未起處)
                 念頭起來就看見,不理睬它,不隨之流浪。這一步最要緊。如念頭起來看不見,
                 就不行了。證見本性後,要於行、住、坐、臥處觀照保護,「外不為境牽,內不隨念轉」
                 即為最好的保護法。念起不住,不隨之流浪不停,即為無念。不是壓念不起,
                 亦不是將一念不生的時間拉長為無念。
 
         三、平時應緣接物,須「於事無心,於心無事」。就是做事之時無第二念,
                 既無患得患失之心,亦無毀譽成敗之念。事情做過了之後心中毫無罣礙,如未做過一樣。
                 而不是逃避事情,死住在無事匣裏。
 
         四、證見本性後,所有妄心、妄想、妄念皆化為真心的妙用。妙用與妄作的分別即在
                 「有住」與「不住」之間,住即妙用化為妄作,不住即妄作攝為妙用。
 
         五、做保任功夫,先須綿密保護,於一切時不忘記,繼須於保時不死守,後於不守時能化。
 
         六、能在事境中精勤磨練,於行、住、坐、臥當中不斷做去,三、五年決可打成一片,
                 不求神通而神通自發。
 
         七、無所求,無所得,能入佛亦能入魔斯真到家矣。
                 行人往往著在神通上,以為未發神通不為見性。這是極大的錯誤。
                 須知能立穩腳跟不為妖言魔語所惑,時時處處瀟瀟洒洒、自自在在,得真實受用,
                 即是最大神通。
 
         八、心地法門,是誕生王子。在心地上做功夫,將來一定成佛。
                 其他任何有相殊勝法門,俱係外圍功勛位,縱或發什麼大神通,
                 也只能立功受獎俯首稱臣,而不能成佛。







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