吃 茶 去 ！
虔州處微問仰山：
「 你名叫什麼？」
仰山道：「 慧寂。」
處微：「哪個是慧？哪個是寂？」
仰山道：「就在你目前。」
處微：「 仍舊有前後 (關係) 在。」
仰山：「 讓我們放下前後 (關係) 的問題，
和尚你看到什麼？」
處微：「 吃茶去。」
若想使那些尚未步入禪門的人對這則問答有所瞭解 ─
設若這是可能的 ─ 我必須做幾句注解。
禪師對於新來到禪寺的人習慣於提出這樣的問題：
(1) 你從何處來？ (2) 你往何處去？ (3) 你的名字叫什麼？
第一個和第二個問題是我們的存在何來何去，第三個問題則是關乎存在本身。
禪中的「 何處來？」並不總是指我們三向度的空間關係。因此，「 去何處」
也不是指和尚旅行的目的。但我們又最好記得，禪厭惡我們談論抽象觀念的習慣。
在這一則問答中，處微問和尚的名字，而當後者把名字說出來，
他卻把它分解為兩個字。慧字的本意是「超越」的智慧，
這是與梵文的般若相等的字，「寂」則是「平靜」或「安靜」。
這兩個字連在一起，意謂「超越的智慧之平靜」，或者，「清靜的本寂」，
這是一個適當的禪僧名字。處微本來用不著問這第二個問題，因為他很瞭解
慧和寂的意義。因此，當他這般問的時候，他心中必另有用意。
他想知道這個禪僧對禪的瞭解。
仰山不是一個沙彌；他當然不會向處微解釋什麼是慧什麼是寂。
他很清楚處微是什麼意思。因此他答道：“ 就在你目前。”
禪中的「 何處來？」並不總是指我們三向度的空間關係。因此，「 去何處」
也不是指和尚旅行的目的。但我們又最好記得，禪厭惡我們談論抽象觀念的習慣。
在這一則問答中，處微問和尚的名字，而當後者把名字說出來，
他卻把它分解為兩個字。慧字的本意是「超越」的智慧，
這是與梵文的般若相等的字，「寂」則是「平靜」或「安靜」。
這兩個字連在一起，意謂「超越的智慧之平靜」，或者，「清靜的本寂」，
這是一個適當的禪僧名字。處微本來用不著問這第二個問題，因為他很瞭解
慧和寂的意義。因此，當他這般問的時候，他心中必另有用意。
他想知道這個禪僧對禪的瞭解。
仰山不是一個沙彌；他當然不會向處微解釋什麼是慧什麼是寂。
他很清楚處微是什麼意思。因此他答道：“ 就在你目前。”
「超越智慧」或「本然清靜」不是可以用言詞來解釋的東西；
那不是可以對之做某種肯定或否定的東西。一個在相對與個殊層面上，
名叫「慧寂」的人，現在正站在另一個於此世界，名喚處微的人面前。
然而，這仍是一種英文上的說法。
在中文原文中，並沒有提及任何主體或客體。
它僅是「只在目前」四字。從英文的習慣看來，這沒有什麼意思，
因為我們要問是在誰的目前，誰又在誰面前。所有這些指稱都得確定陳明。
在中文或日文中，代名詞或代名詞所代表物體卻省略掉，而這往往導致
曖昧不明。但在現在這個例子中，這個曖昧性卻是處微和仰山所處狀態的
確切的描述。
「本然清靜」存在，卻未特定它是在此或在彼，也沒有特定它是在現在，
或在那時。它在目前，這意謂是在任何人的目前，是在每個人的目前─即是說，
有目可看之處它就在。「只在目前」，對於處微和仰山在做此問答時，
所面臨的狀況是一個確切的描繪。
語言一旦闖入，時空的因果問題就插足進來。
因此處微便以前後 (關係) 的問題相詢。
然而，仰山立即抓住處微的用意，因此他說：「和尚，你看到什麼？」
這種反問是禪宗的特色。仰山不直接回答問話，卻要知道處微在他前後，
看到的是什麼。此中有微妙之處，因為只要有看，必有誰在看、看到什麼
以及前與後的問題產生。
當一則問答到此地步，必須要有一個轉機，將它告終。
當智性作用開始，禪就變成了哲學。
處微自然要避免這個陷阱。
因此，他戲劇化但又恰當以「吃茶去」來結束這段問答。
當我們處在相對的或智性作用的層面上，我們會有種種的意見分歧，
因之不得不有一大堆的熱烈爭辯。禪對於這一點看得十分清楚，
因此要我們統統回到生活本身去，在那裏不再有爭論。
此處有一件最為重要的事情是我們必須記得的。
禪不僅要我們去生活而不要纏入邏輯的糾葛中；
它還要我們在生活之際，有一種覺知的體驗，
而正是這種覺知，使得我們人類與所有其他一切生物，在本質上有別。
而就是在此處──不論我們各個人間有何等可見的不同──
我們尋見我們最終的和平居所，同時這裏也是我們原本的家，
我們都從那裏來，將來也都回到那裏去。
這裏是我們大家都可以快快樂樂「吃茶」的地方，
沒有「前 ─ 後」，
沒有「何來 ─ 何去」，
沒有「我 ─ 你」。
【禪學隨筆】 鈴木大拙著
那不是可以對之做某種肯定或否定的東西。一個在相對與個殊層面上，
名叫「慧寂」的人，現在正站在另一個於此世界，名喚處微的人面前。
然而，這仍是一種英文上的說法。
在中文原文中，並沒有提及任何主體或客體。
它僅是「只在目前」四字。從英文的習慣看來，這沒有什麼意思，
因為我們要問是在誰的目前，誰又在誰面前。所有這些指稱都得確定陳明。
在中文或日文中，代名詞或代名詞所代表物體卻省略掉，而這往往導致
曖昧不明。但在現在這個例子中，這個曖昧性卻是處微和仰山所處狀態的
確切的描述。
「本然清靜」存在，卻未特定它是在此或在彼，也沒有特定它是在現在，
或在那時。它在目前，這意謂是在任何人的目前，是在每個人的目前─即是說，
有目可看之處它就在。「只在目前」，對於處微和仰山在做此問答時，
所面臨的狀況是一個確切的描繪。
語言一旦闖入，時空的因果問題就插足進來。
因此處微便以前後 (關係) 的問題相詢。
然而，仰山立即抓住處微的用意，因此他說：「和尚，你看到什麼？」
這種反問是禪宗的特色。仰山不直接回答問話，卻要知道處微在他前後，
看到的是什麼。此中有微妙之處，因為只要有看，必有誰在看、看到什麼
以及前與後的問題產生。
當一則問答到此地步，必須要有一個轉機，將它告終。
當智性作用開始，禪就變成了哲學。
處微自然要避免這個陷阱。
因此，他戲劇化但又恰當以「吃茶去」來結束這段問答。
當我們處在相對的或智性作用的層面上，我們會有種種的意見分歧，
因之不得不有一大堆的熱烈爭辯。禪對於這一點看得十分清楚，
因此要我們統統回到生活本身去，在那裏不再有爭論。
此處有一件最為重要的事情是我們必須記得的。
禪不僅要我們去生活而不要纏入邏輯的糾葛中；
它還要我們在生活之際，有一種覺知的體驗，
而正是這種覺知，使得我們人類與所有其他一切生物，在本質上有別。
而就是在此處──不論我們各個人間有何等可見的不同──
我們尋見我們最終的和平居所，同時這裏也是我們原本的家，
我們都從那裏來，將來也都回到那裏去。
這裏是我們大家都可以快快樂樂「吃茶」的地方，
沒有「前 ─ 後」，
沒有「何來 ─ 何去」，
沒有「我 ─ 你」。
【禪學隨筆】 鈴木大拙著
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