佛 性 答 問
徐恒志居士著
問：佛教常說‘ 一切眾生悉有佛性 ’，
搞清楚佛性問題與學佛關係重大，所謂佛性究竟是什麼？
搞清楚佛性問題與學佛關係重大，所謂佛性究竟是什麼？
答：五十年代我曾和佛教青年探討過有關佛性問題；
近年來，也曾圍繞這一問題，談過我的一些膚淺見解，
現在綜合起來進行解答，作為參考，並就正于大德長者。
近年來，也曾圍繞這一問題，談過我的一些膚淺見解，
現在綜合起來進行解答，作為參考，並就正于大德長者。
佛性也叫覺性、自性、本性，也叫真如、實相、圓覺、
本來面目……等等，隨義立名，假名很多。
按照佛教教義不但人類有佛性，一切眾生包括蠢動含靈，
也都有佛性，所謂‘ 是法平等，無有高下 ’。
但因迷妄的深淺，而有明昧的不同。
諸佛因悟此性而成道，眾生因迷此性而流轉。
本來面目……等等，隨義立名，假名很多。
按照佛教教義不但人類有佛性，一切眾生包括蠢動含靈，
也都有佛性，所謂‘ 是法平等，無有高下 ’。
但因迷妄的深淺，而有明昧的不同。
諸佛因悟此性而成道，眾生因迷此性而流轉。
問：佛性是否確實存在？怎樣證明它的存在？
答：徹證本覺體性，是學佛的主要目的。
因此明白覺性的是否確實存在，確是學佛的重要關鍵。
涅槃經說：‘ 如來之性，金剛無壞，非煩惱身、無常之身，
故名大樂。’要知人們的一切思想活動，正像波濤的起伏，
既有波濤，必有洪水，覺性正像起波濤的洪水，所以也叫性海。
人們一般認為思想是大腦皮層的活動，但一切神經細胞，
都是不斷在新陳代謝，而我們一生所經歷的千萬事件的影像 —
哪怕是幾十年前的小事情，每能遇緣顯現，終不消失，
這些影像究竟是藏在哪里？大家對這一具體而切要的問題，
都是不加深究，含糊過去，甚至看成神秘玄妙，避而不談。
因此明白覺性的是否確實存在，確是學佛的重要關鍵。
涅槃經說：‘ 如來之性，金剛無壞，非煩惱身、無常之身，
故名大樂。’要知人們的一切思想活動，正像波濤的起伏，
既有波濤，必有洪水，覺性正像起波濤的洪水，所以也叫性海。
人們一般認為思想是大腦皮層的活動，但一切神經細胞，
都是不斷在新陳代謝，而我們一生所經歷的千萬事件的影像 —
哪怕是幾十年前的小事情，每能遇緣顯現，終不消失，
這些影像究竟是藏在哪里？大家對這一具體而切要的問題，
都是不加深究，含糊過去，甚至看成神秘玄妙，避而不談。
實際上，所謂腦神經不過是意識的工具，
假使我們能切實依佛法去實踐，使黏滯的妄念，逐步歇下以後，
便能達到寂然無念的境地；正無念時，非同木石，當前這湛然常寂、
圓明普照之心，正是覺性。真用功人，在這關鍵時刻，回光一照，
頓時豁開正眼。
圭峰宗密禪師說：‘ 一切眾生無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。’
楞嚴經也說：‘生滅既滅，寂滅現前。’圓覺經說：‘ 諸幻盡滅，覺心不動。’
所以是非常現實，人人可以驗證的。（但切勿執取言語文字，黏皮帶骨，
死在句下，因一有所著，早已不是本來面目。所以洞山良价禪師說：
‘ 承言者喪，滯句者迷。’譬如金屑雖貴，入眼成翳。
假使我們能切實依佛法去實踐，使黏滯的妄念，逐步歇下以後，
便能達到寂然無念的境地；正無念時，非同木石，當前這湛然常寂、
圓明普照之心，正是覺性。真用功人，在這關鍵時刻，回光一照，
頓時豁開正眼。
圭峰宗密禪師說：‘ 一切眾生無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。’
楞嚴經也說：‘生滅既滅，寂滅現前。’圓覺經說：‘ 諸幻盡滅，覺心不動。’
所以是非常現實，人人可以驗證的。（但切勿執取言語文字，黏皮帶骨，
死在句下，因一有所著，早已不是本來面目。所以洞山良价禪師說：
‘ 承言者喪，滯句者迷。’譬如金屑雖貴，入眼成翳。
所以在宗門，常不肯直說，教人離心、意、識、自參自悟，以免塞其悟門。）
我們不能因自己散亂心強，一時不能親證，便否定覺性的存在。
像禪宗是佛法的骨髓，以明心見性為主，若無覺性，見個什麼？
千百年來，難道都在彼此欺詐嗎？要知道，古來僧俗大德，
所以能大雄無畏，無私奉獻，自利利人，奮鬥不息，莫非是親見此性，
而感到佛法的正確、偉大。
永嘉大師證道歌說：‘ 萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。’
這是大師親證佛性的很好說明，又由於覺性隨境起惑，生滅相續，
便轉而成為眼、耳、鼻、舌等八個識，其中第八識 —
阿賴耶識受前面七個識的熏習，含藏著無量種子，一遇機會，
便能現行，所以過去影像的再現，正是這第八識的功能啊！
還應知道，世間上雖無形相，而確實存在的東西很多，
如電和風都不可見，而有很大力用。佛性也這樣。
傅大士心王銘說：‘ 水中鹽味，色裏膠青，決定是有，不見其形，
心王亦爾，身內居停，面門出入，應物隨情。’
我們不能因自己散亂心強，一時不能親證，便否定覺性的存在。
像禪宗是佛法的骨髓，以明心見性為主，若無覺性，見個什麼？
千百年來，難道都在彼此欺詐嗎？要知道，古來僧俗大德，
所以能大雄無畏，無私奉獻，自利利人，奮鬥不息，莫非是親見此性，
而感到佛法的正確、偉大。
永嘉大師證道歌說：‘ 萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。’
這是大師親證佛性的很好說明，又由於覺性隨境起惑，生滅相續，
便轉而成為眼、耳、鼻、舌等八個識，其中第八識 —
阿賴耶識受前面七個識的熏習，含藏著無量種子，一遇機會，
便能現行，所以過去影像的再現，正是這第八識的功能啊！
還應知道，世間上雖無形相，而確實存在的東西很多，
如電和風都不可見，而有很大力用。佛性也這樣。
傅大士心王銘說：‘ 水中鹽味，色裏膠青，決定是有，不見其形，
心王亦爾，身內居停，面門出入，應物隨情。’
問：很多人說：‘ 佛性只有實踐佛法，方能親證。’
這豈不是叫人去盲目信仰和盲目實踐嗎？
這豈不是叫人去盲目信仰和盲目實踐嗎？
答：覺性在未曾證到以前，只能在文字言語上討分曉，
但文字言語非即覺性，所以非親證不可。要親證就只有實踐，
譬如只有自己飲水，才能‘ 冷暖自知 ’。又如有人聽說
‘ 桂林山水甲天下 ’，很想前往參觀，但又恐傳聞失實，
一定要親自見到勝景，方肯前去，有這種道理嗎？
學佛的人，假使能客觀地細心鑽研佛教所說無常、無我、
因果相續、緣起性空、諸法實相等理論是否正確，然後下手，
那就不能說是盲目信仰和盲目實踐。
但文字言語非即覺性，所以非親證不可。要親證就只有實踐，
譬如只有自己飲水，才能‘ 冷暖自知 ’。又如有人聽說
‘ 桂林山水甲天下 ’，很想前往參觀，但又恐傳聞失實，
一定要親自見到勝景，方肯前去，有這種道理嗎？
學佛的人，假使能客觀地細心鑽研佛教所說無常、無我、
因果相續、緣起性空、諸法實相等理論是否正確，然後下手，
那就不能說是盲目信仰和盲目實踐。
問：在現代佛教徒中，似乎未聞有親證真如佛性這樣的人物，
即使有也是極少數，這樣佛法不是僅為少數人所有，
不能起到廣泛利益群眾的作用嗎？
即使有也是極少數，這樣佛法不是僅為少數人所有，
不能起到廣泛利益群眾的作用嗎？
答：佛法有權、實、頓、漸和禪、淨、律、密……等等的不同，
可以普遍適應客觀的需要，雖不能都親見佛性，但能依法實踐一分，
便能得一分利益，正像海水深廣，大象小鼠前去飲水，可以各得其飽。
參禪的人固可直下明自本心，見自本性，而真能老實持名念佛，
心心相續，念念無間，久久功夫成片，也自然能進入一心不亂境界。
只怕思想上執見深，障礙重，不肯信，不肯行，在佛法看來，是很可憐憫的。
可以普遍適應客觀的需要，雖不能都親見佛性，但能依法實踐一分，
便能得一分利益，正像海水深廣，大象小鼠前去飲水，可以各得其飽。
參禪的人固可直下明自本心，見自本性，而真能老實持名念佛，
心心相續，念念無間，久久功夫成片，也自然能進入一心不亂境界。
只怕思想上執見深，障礙重，不肯信，不肯行，在佛法看來，是很可憐憫的。
問：佛教說：佛性‘ 不落空有，不可言說 ’，
又有能離肉體而客觀地存在的說法，佛性既不是物質，怎能獨立存在？
那豈非墮入唯心論，而與靈魂等幼稚學說名異實同？
又有能離肉體而客觀地存在的說法，佛性既不是物質，怎能獨立存在？
那豈非墮入唯心論，而與靈魂等幼稚學說名異實同？
答：‘ 不落空有 ’即不著空有的兩邊，因空有對待，都是生滅的有為法，
著空著有，都不能顯中道佛性。‘ 不可言說 ’正說明言語文字，
只能勉強說明佛性，不能代表佛性，可見佛法重實驗的精神了。
同時，佛性既類似一種能量，故有客觀存在的可能。
佛法對哲學上的根本問題 — 存在和思維的關係問題，
具有它圓融的看法——心物不二，這與唯心論哲學的論點有所不同。
至於靈魂之說，屬於業識、中陰一類，是虛妄的、偏執的、
有漏的、生滅的；而真如佛性是真實的、圓融的、無漏的、
不生不滅的，不能相提並論。
著空著有，都不能顯中道佛性。‘ 不可言說 ’正說明言語文字，
只能勉強說明佛性，不能代表佛性，可見佛法重實驗的精神了。
同時，佛性既類似一種能量，故有客觀存在的可能。
佛法對哲學上的根本問題 — 存在和思維的關係問題，
具有它圓融的看法——心物不二，這與唯心論哲學的論點有所不同。
至於靈魂之說，屬於業識、中陰一類，是虛妄的、偏執的、
有漏的、生滅的；而真如佛性是真實的、圓融的、無漏的、
不生不滅的，不能相提並論。
問：那麼怎樣才能真正證到佛性呢？
答：切實地說，要證到佛性，首先要明心見性。
明心見性是佛法的要領。
明心見性是佛法的要領。
問：明心見性不是要求很高，一般人能行嗎？
答：由於個人妄想執著有深淺，故明心見性有難易，
但見性卻是學佛人分內之事，因為學佛願望成佛。
成佛必須明心，‘ 當仁則不讓 ’嘛！古德說過‘ 平常心是道 ’。
可見既不是神秘玄妙，也不是要求過高。
但見性卻是學佛人分內之事，因為學佛願望成佛。
成佛必須明心，‘ 當仁則不讓 ’嘛！古德說過‘ 平常心是道 ’。
可見既不是神秘玄妙，也不是要求過高。
問：明心見性簡單的涵義是什麼？見性和證性的關係怎樣？
答：簡單說來，明悟妄心生滅不可得，息下妄心，徹見真性，
就叫明心見性。明心見性是自我顯現，自我認識，自我體會，
自我肯定，也就是‘悟’的階段；悟後起‘修’，才能‘證’到佛性。
所以嚴格說來，未悟以前的修，雖是必要，但不免盲修瞎煉，
譬如要打掃千年暗室，苦於無從下手，必先開燈，了了見室內雜亂情況，
方可有的放矢，進行清理。修心也是這樣，見性正像開燈，見性後磨煉習氣，
才能逐步徹證本覺佛性。當然，在開燈之前，必先摸到開關。
也就是說必先選修對機的法門，由依法修持而息妄顯真，頓悟自性，
然後綿密保任，即境煉心，趨向正修。故知由修到悟，悟後再修，
由修而證，所謂‘理可頓悟，事須漸除’，實是修行成佛的一般規律。
當然也有頓悟頓證的人，但畢竟是少數，而且所謂頓證，
也何嘗不是由積漸而來呢？
就叫明心見性。明心見性是自我顯現，自我認識，自我體會，
自我肯定，也就是‘悟’的階段；悟後起‘修’，才能‘證’到佛性。
所以嚴格說來，未悟以前的修，雖是必要，但不免盲修瞎煉，
譬如要打掃千年暗室，苦於無從下手，必先開燈，了了見室內雜亂情況，
方可有的放矢，進行清理。修心也是這樣，見性正像開燈，見性後磨煉習氣，
才能逐步徹證本覺佛性。當然，在開燈之前，必先摸到開關。
也就是說必先選修對機的法門，由依法修持而息妄顯真，頓悟自性，
然後綿密保任，即境煉心，趨向正修。故知由修到悟，悟後再修，
由修而證，所謂‘理可頓悟，事須漸除’，實是修行成佛的一般規律。
當然也有頓悟頓證的人，但畢竟是少數，而且所謂頓證，
也何嘗不是由積漸而來呢？
問：在無量法門中，修什麼法門，最易悟性？
答：佛法重在當機，並無定法可說；且法法皆可入道，門門都是般若。
當參禪到心行處滅，靈光獨耀時，不是這個是什麼？當研教到境觀相資，
圓解大開時，不是這個是什麼？當持名到能所雙忘，無住無染時，
不是這個是什麼？當修密到寂然不動，見聞了了時，不是這個是什麼？
可見方便不同，歸元無二。以指標月，意在見月，如果執指為月，
分別勝劣，豈非笑話！話雖如此，離心意識，直指本心，
簡便、迅速，畢竟莫過於禪宗了。
當參禪到心行處滅，靈光獨耀時，不是這個是什麼？當研教到境觀相資，
圓解大開時，不是這個是什麼？當持名到能所雙忘，無住無染時，
不是這個是什麼？當修密到寂然不動，見聞了了時，不是這個是什麼？
可見方便不同，歸元無二。以指標月，意在見月，如果執指為月，
分別勝劣，豈非笑話！話雖如此，離心意識，直指本心，
簡便、迅速，畢竟莫過於禪宗了。
問：聽說參禪方法有所謂‘ 參話禪 ’和‘ 直指禪 ’，
兩者有什麼區別？哪一種比較適宜于現代人的修持？
兩者有什麼區別？哪一種比較適宜于現代人的修持？
答：所謂‘ 參話禪 ’是參一句無義味話頭，要求發起疑情，
而不能從語句上去分別、理解。參到行不知行，坐不知坐，
猛著精彩，截斷學人意識蔔度，引發本地風光。
但參話頭是後來的事，宋時，杭州徑山的大慧宗杲禪師才竭力提倡。
當初都是用直指的方法。當二祖慧可‘ 覓心了不可得 ’時，
初祖便謂‘ 與汝安心竟 ’。
三祖僧璨因身纏風恙，要求懺罪。當他悟‘ 覓罪了不可得 ’時，
二祖便說：‘ 與汝懺罪竟 ’。同樣，當四祖道信要求三祖給予解脫法門時，
三祖問：‘ 誰縛汝？’說‘ 無人縛。’‘ 何更求解脫法門乎？’
四祖便於言下大悟。
而不能從語句上去分別、理解。參到行不知行，坐不知坐，
猛著精彩，截斷學人意識蔔度，引發本地風光。
但參話頭是後來的事，宋時，杭州徑山的大慧宗杲禪師才竭力提倡。
當初都是用直指的方法。當二祖慧可‘ 覓心了不可得 ’時，
初祖便謂‘ 與汝安心竟 ’。
三祖僧璨因身纏風恙，要求懺罪。當他悟‘ 覓罪了不可得 ’時，
二祖便說：‘ 與汝懺罪竟 ’。同樣，當四祖道信要求三祖給予解脫法門時，
三祖問：‘ 誰縛汝？’說‘ 無人縛。’‘ 何更求解脫法門乎？’
四祖便於言下大悟。
這些公案乾淨痛快，發人深省！六祖惠能大師更開門見山，直指無住心態。
祖說：‘ 不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。’
惠明也言下大悟。這所謂‘ 與麼時 ’，即不思善惡時，也即歷歷孤明時，
這是此公案的關鍵。所以祖師說：‘ 但能與麼時，不愁不徹悟。’
實際上，人們正當善惡不思 — 前念已滅，後念未生時，
只要拈取這刹那顯現的空靈心體，無不恍然大悟！
傳心法要說：‘ 息念忘慮，佛自現前；直下無心，本體自現。’
後來，這種直指方法一直沿用。如唐時的臨濟禪師示眾說：
‘ 要識這無位真人麼？即今說法聽法者是。’又如龍潭崇信禪師問天皇禪師：
‘ 自某到來，未蒙指示心要。’皇說：‘ 你擎茶來，我接；
你禮拜時，我低頭，那一處不開示心要？’信低頭不語。
皇說：‘ 要見直下便見，擬思即不是。’崇信禪師當下開悟。
進問：‘ 怎樣保任？’皇說：‘ 任性逍遙，隨意放曠，但盡凡心，別無聖解。’
又如唐憲宗問鵝湖大義禪師：‘ 何者是佛性？’師對曰：‘ 不離陛下所問。’
祖說：‘ 不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。’
惠明也言下大悟。這所謂‘ 與麼時 ’，即不思善惡時，也即歷歷孤明時，
這是此公案的關鍵。所以祖師說：‘ 但能與麼時，不愁不徹悟。’
實際上，人們正當善惡不思 — 前念已滅，後念未生時，
只要拈取這刹那顯現的空靈心體，無不恍然大悟！
傳心法要說：‘ 息念忘慮，佛自現前；直下無心，本體自現。’
後來，這種直指方法一直沿用。如唐時的臨濟禪師示眾說：
‘ 要識這無位真人麼？即今說法聽法者是。’又如龍潭崇信禪師問天皇禪師：
‘ 自某到來，未蒙指示心要。’皇說：‘ 你擎茶來，我接；
你禮拜時，我低頭，那一處不開示心要？’信低頭不語。
皇說：‘ 要見直下便見，擬思即不是。’崇信禪師當下開悟。
進問：‘ 怎樣保任？’皇說：‘ 任性逍遙，隨意放曠，但盡凡心，別無聖解。’
又如唐憲宗問鵝湖大義禪師：‘ 何者是佛性？’師對曰：‘ 不離陛下所問。’
直指本心，當下契入，可謂是‘ 正直舍方便 ’的妙法，但是毫釐之差，
失之千里。所以雲岩禪師告洞山良價：‘ 承當此事，大須仔細。’
無准師範禪師有偈說：‘ 亦非凡，亦非聖，當體如如絕修證，
道人到此須推詳，莫把識神來錯認。’
後來人們情見深固，妄想日多，於本來面目，難以契合，
於是禪師們便各出手眼，或參話起疑，或即境示人，或當頭棒喝，
或機鋒逼拶，莫非使人於識情不行處，親自領悟無念心體。
但是參話頭重在起疑，如果疑情發不起，不免形成‘ 念話禪 ’，
就失去作用；何況現代人大都終日忙碌，誰能參到廢寢忘食，死去活來？
金剛經說：‘ 無有定法如來可說。’世尊在靈山會上，何曾用過棒喝；
達摩大師西來，也何嘗教人參過‘ 庭前柏樹子 ’？禪是活活潑潑的，
從來祖師大德，並無實法與人，豈能墨守成規，一成不變，
只教參‘ 念佛是誰 ’？參來參去，只是在妄想裏作活計，到底與自性了不相干。
失之千里。所以雲岩禪師告洞山良價：‘ 承當此事，大須仔細。’
無准師範禪師有偈說：‘ 亦非凡，亦非聖，當體如如絕修證，
道人到此須推詳，莫把識神來錯認。’
後來人們情見深固，妄想日多，於本來面目，難以契合，
於是禪師們便各出手眼，或參話起疑，或即境示人，或當頭棒喝，
或機鋒逼拶，莫非使人於識情不行處，親自領悟無念心體。
但是參話頭重在起疑，如果疑情發不起，不免形成‘ 念話禪 ’，
就失去作用；何況現代人大都終日忙碌，誰能參到廢寢忘食，死去活來？
金剛經說：‘ 無有定法如來可說。’世尊在靈山會上，何曾用過棒喝；
達摩大師西來，也何嘗教人參過‘ 庭前柏樹子 ’？禪是活活潑潑的，
從來祖師大德，並無實法與人，豈能墨守成規，一成不變，
只教參‘ 念佛是誰 ’？參來參去，只是在妄想裏作活計，到底與自性了不相干。
所以反不如直指本性，承當便了，來得乾脆俐落。
不過從直指悟入的，也有前提，一是平時認真修法，
對一切妄想、執著都作空華觀，使常與無住心態相應；
二是常親近明師益友，相機點化，抽釘拔楔，助使悟入，
譬如有人辛苦遠行，已近寶所，卻不得其門而入，
經人指示、推進，便得入門。
所以六祖說：‘ 是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。’
若一時未遇明眼人，也可取楞嚴經、楞伽經、金剛經等大乘經典，來作印證。
不過從直指悟入的，也有前提，一是平時認真修法，
對一切妄想、執著都作空華觀，使常與無住心態相應；
二是常親近明師益友，相機點化，抽釘拔楔，助使悟入，
譬如有人辛苦遠行，已近寶所，卻不得其門而入，
經人指示、推進，便得入門。
所以六祖說：‘ 是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。’
若一時未遇明眼人，也可取楞嚴經、楞伽經、金剛經等大乘經典，來作印證。
問：有人說：明心見性後，生死便了，對嗎？
答：明心見性的人，離了生死尚遠，正像上面所說，暗室的電燈，
雖已開亮，垃圾尚待清掃，不能認為開電燈等於掃清了垃圾；
也不能認為垃圾未清，就說電燈沒有開。有些人雖已開悟見性，
只因習染深厚，一時不能淨盡，遇個別境界當前，未能不動此心，
但並不妨礙其已開正眼，自能不失覺照，知其虛妄，不取不捨，
不至於黏滯執著，留連忘返。譬如有線風箏，雖在空中飄蕩，
卻有一線牽住。只要假以歲月，勤加打掃，習染分分化，
佛性分分顯，畢竟能了生死、成佛道。
雖已開亮，垃圾尚待清掃，不能認為開電燈等於掃清了垃圾；
也不能認為垃圾未清，就說電燈沒有開。有些人雖已開悟見性，
只因習染深厚，一時不能淨盡，遇個別境界當前，未能不動此心，
但並不妨礙其已開正眼，自能不失覺照，知其虛妄，不取不捨，
不至於黏滯執著，留連忘返。譬如有線風箏，雖在空中飄蕩，
卻有一線牽住。只要假以歲月，勤加打掃，習染分分化，
佛性分分顯，畢竟能了生死、成佛道。
另外，歷史上高僧大德已明心見性，而生死未了的事例很多，
像唐朝惠林寺的圓澤和尚，曾與李源友善，有一天他們相約去朝禮峨嵋山，
圓澤想取道斜谷，李源要取道荊州。最後圓澤和尚同意從荊州方向前去，
當船到南浦，看見一婦人在汲水，和尚望而悲泣。
李源驚問其故，他說：‘ 我原想取道斜穀，正欲避開這婦人。
因為她已懷身孕，正待我為子，不逢則已，現既相遇，實難避免。’
他約李在三日後相見，以一笑為信，並說‘ 十三年後，杭州天竺寺外，
當再與公相見。’圓澤和尚當晚入寂。過了三日，到婦人家探望，
果生一兒，並對李源微微一笑，李便把來龍去脈向家裏人講清。
像唐朝惠林寺的圓澤和尚，曾與李源友善，有一天他們相約去朝禮峨嵋山，
圓澤想取道斜谷，李源要取道荊州。最後圓澤和尚同意從荊州方向前去，
當船到南浦，看見一婦人在汲水，和尚望而悲泣。
李源驚問其故，他說：‘ 我原想取道斜穀，正欲避開這婦人。
因為她已懷身孕，正待我為子，不逢則已，現既相遇，實難避免。’
他約李在三日後相見，以一笑為信，並說‘ 十三年後，杭州天竺寺外，
當再與公相見。’圓澤和尚當晚入寂。過了三日，到婦人家探望，
果生一兒，並對李源微微一笑，李便把來龍去脈向家裏人講清。
十三年後，李源自洛陽到杭州，以赴前約，在葛洪井畔聽到一牧童扣牛角唱歌：
‘ 三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論，慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。’
李源上前招呼說：‘ 澤公健否？’牧童說：‘ 您真是誠信君子！
但我世緣未盡，未能親近，彼此勤修不怠，以後自可再見。’
大家看！圓澤和尚已知過去未來，得了宿命通，在生死關頭仍然不能打破，
這正說明僅僅開悟見性，而見思煩惑未盡，還是不免隨業流轉呀！此外，
草堂青禪師轉世為曾魯公，五祖戒禪師轉世為蘇東坡，歷史上一直流轉。
這幾位禪師都是宗門巨匠，有解有行，只以情染未脫，依舊生死輪回，
實值得人們深思！
‘ 三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論，慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。’
李源上前招呼說：‘ 澤公健否？’牧童說：‘ 您真是誠信君子！
但我世緣未盡，未能親近，彼此勤修不怠，以後自可再見。’
大家看！圓澤和尚已知過去未來，得了宿命通，在生死關頭仍然不能打破，
這正說明僅僅開悟見性，而見思煩惑未盡，還是不免隨業流轉呀！此外，
草堂青禪師轉世為曾魯公，五祖戒禪師轉世為蘇東坡，歷史上一直流轉。
這幾位禪師都是宗門巨匠，有解有行，只以情染未脫，依舊生死輪回，
實值得人們深思！
問：這樣看來，明心見性，徹悟根本，好像也不管用，生死關頭仍難透脫，是嗎？
答：不！人們依于般若正智而明悟本具的光明性體，這是學佛的根本。
所以菩薩六度萬行，都以般若為先導，若無般若，五度莫非世間有漏善法，
不名為度。但眾生根性千差萬別，故佛隨機施教，開示了無量法門。
在無量法門中，學人必須自諒根性，擇一專修。
總的說來，專仗自力為難，兼仗他力為易。
例如淨土法門就是稱為三根普被的、得他力加持的特別法門，
也是普濟一切含靈的大總持法門，這是許多往聖先賢 —
文殊、普賢等諸大菩薩，蓮池、蕅益、徹悟、印光等諸大祖師
所走過的道路，他們為我們作出了光輝榜樣。
總結上面所說，‘ 以般若為先導，以淨土為歸宿 ’，
實是我們斷惑證真，了生脫死，出離無盡無邊苦海的正確航向！
所以菩薩六度萬行，都以般若為先導，若無般若，五度莫非世間有漏善法，
不名為度。但眾生根性千差萬別，故佛隨機施教，開示了無量法門。
在無量法門中，學人必須自諒根性，擇一專修。
總的說來，專仗自力為難，兼仗他力為易。
例如淨土法門就是稱為三根普被的、得他力加持的特別法門，
也是普濟一切含靈的大總持法門，這是許多往聖先賢 —
文殊、普賢等諸大菩薩，蓮池、蕅益、徹悟、印光等諸大祖師
所走過的道路，他們為我們作出了光輝榜樣。
總結上面所說，‘ 以般若為先導，以淨土為歸宿 ’，
實是我們斷惑證真，了生脫死，出離無盡無邊苦海的正確航向！
問：有人在各種修持中，見光見佛，或類似發神通、
發特異功能……等等，應該怎樣看待？
發特異功能……等等，應該怎樣看待？
答：要知道學佛的真正目的在於斷除我法二執，開發本具智慧，
解脫生死流轉，成就無上菩提。雖然在修學禪定或藏密氣功等過程中，
有一些調身、調息的方法，不僅有防止襌病，促使長壽健康的作用，
而且有發種種特異功能的效應，但這不過是修禪密功夫的初級階段和副產品。
佛法要領是無念、無相、無住。
金剛經是‘ 為發最上乘者說 ’，卻說：‘ 凡所有相，皆是虛妄，
若見諸相非相，即見如來。’又說：‘ 若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。’佛說得這樣斬釘截鐵，還疑什麼？
我們凡夫的心理，都求有所得，若無所得，就感到失望。
這不僅是多生著相、貪得病根在作怪，也正是不明無相、
無住的佛性所致。心經說：‘ 無智亦無得。’
而不少人卻希求見光見佛，追慕神奇，從而走邪入魔的也大有人在。
這樣學佛，豈不可歎！楞嚴經說：‘ 不作聖心，名善境界，
若作聖解，即受群邪。’五祖也因此指示六祖：
‘ 不識本心，學法無益。’
解脫生死流轉，成就無上菩提。雖然在修學禪定或藏密氣功等過程中，
有一些調身、調息的方法，不僅有防止襌病，促使長壽健康的作用，
而且有發種種特異功能的效應，但這不過是修禪密功夫的初級階段和副產品。
佛法要領是無念、無相、無住。
金剛經是‘ 為發最上乘者說 ’，卻說：‘ 凡所有相，皆是虛妄，
若見諸相非相，即見如來。’又說：‘ 若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。’佛說得這樣斬釘截鐵，還疑什麼？
我們凡夫的心理，都求有所得，若無所得，就感到失望。
這不僅是多生著相、貪得病根在作怪，也正是不明無相、
無住的佛性所致。心經說：‘ 無智亦無得。’
而不少人卻希求見光見佛，追慕神奇，從而走邪入魔的也大有人在。
這樣學佛，豈不可歎！楞嚴經說：‘ 不作聖心，名善境界，
若作聖解，即受群邪。’五祖也因此指示六祖：
‘ 不識本心，學法無益。’
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