種            子

 


人不是一種已成就了他本性的存在體(being),
而只是一種正在成就他本性的存在體(becoming)。
人是一種過程、一種成長、一種可能性、一種潛力。

人還沒有實現他的本色。
人必須存在,他仍然必須去達成。
人並非以一個實體,而隻是以一個存在體被誕生出來……
那是一個很大的空間,其中有很多事情可能會發生,
或者任何事都沒有發生 — 這全都視你而定。

人必須去創造他自己。
他不是現成的,他不是個完成品。
這個創造必須由他親自去做,沒有其他人可以創造你。
你不是一個東西,一個商品;你無法被製造或加工。
你必須去創造你自己,你必須自己醒來,沒有人可以把你喚醒。

這就是人的崇高,人的榮耀,
他是地球上唯一的一種生靈,而不是生物,這是一種成為什麼的自由。
所有其他的生物都是已經固定好的,模式化了的存在。
他們帶著一份藍圖誕生,而純粹是遵循這份藍圖在活。
鸚鵡會成為鸚鵡,狗會成為狗,獅子會成為獅子;
獅子絕對不可能成為其他東西。
但是,對人類而言,他是否真的是個人,卻是一個很大的問號。

每隻獅子都真的是隻獅子,每隻象也都是隻象,但人是個問號?
人可能是人,也可能不是。
人可能墮落到動物之下,也可能昇華到神祗之上。
神以上最高的境界是佛 — 覺醒,終極的覺醒,
你的潛力被完完全全地實現。

佛在神之上。
這是印度教徒無法原諒釋迦牟尼的原因之一。
神也是在沉睡中;
當然,他們的夢是很美好,他們的夢不是惡夢,他們住在天堂裏,只知享樂。
天堂是純粹的享樂主義,天堂這個構想本來就是享樂主義式的。
地獄則是恰恰相反,地獄就是痛苦,天堂是享樂;地獄是惡夢,天堂是美夢。
但是,夢就是夢,甜或苦都沒有區別。

神也是在沉睡中做著美好的夢。
佛陀已經醒來,不再做夢。
佛教的經文說:釋迦牟尼成佛的那天,眾神從天而降向他禮拜,為他洗腳。
印度教徒不能原諒這個想法,
因為對他們來說,天上諸神 — 音陀拉(Indra)和其他神——是至高無上的。
而你看那些佛教徒多麼傲慢無禮,說天神下來為一個凡人洗腳。

佛教把人類提升到最高頂點。
沒有其他的宗教這樣做過。
── 人成為存在的中心點。
根據佛陀的說法,存在的中心點不是神,而是已經覺醒的人。
存在的周圍由那些沉睡與盲目的人所組成,
存在的中心點則是由那些有眼睛,醒來的人所組成。
神隻是被棄置在一邊,再也不重要了。
尼采所做之事,佛陀兩千年前早已做過了。

謙迪達,一個大詩人,深受釋迦牟尼佛所感動 — 誰不會被這個人感動呢?
他說:人的真理是至高無上的真理,再也沒有比這更高的。
容我再提醒你一次:當佛陀談到人時,他談的是已經完成的人,而不是你。
你還只是在半路上,你還只是在過程當中。
你是顆種子。

那顆種子有四個可能性︰

首先,那顆種子可能永遠保持是顆種子,
— 封閉的、沒有窗口、不和存在共用,因為生命意謂著與萬物共用。

種子是死的,它還沒有與大地、天空、空氣、風、太陽、星星互相溝通。
它還未曾嘗試跟存在的一切對話。
它徹底地孤獨、閉鎖、濃縮成為它自己,被萬里長城圍繞著。
那顆種子住在自己的墳墓裏。

這是第一個可能性:種子可能永遠維持是顆種子。
這非常不幸,有無窮的潛能可以任你取用,
有千千萬萬的幸福隨時可以灑落在你身上,你卻可能永遠不會打開你的門來接受,
—  而維持僅僅是顆種子。

第二個可能性是:種子可能夠勇敢,願意深深地潛入土壤中,讓自我死亡,
放掉自己的武裝防禦,而開始和存在的一切共用,這需要非凡的勇氣,
因為誰知道呢 — 這個死亡可能是終極性的,死了以後再也沒有出生。
有什麼人可以保證呢?
沒有人可以保證;這是一場賭博。
只有極少數的人能鼓足勇氣孤注一擲,去冒險。

成為門徒就是冒險的開始。
你以生命做賭注,以自我做賭注。
你是在冒險,因為你正在丟棄你所有的安全,你所有的防衛措施。
你現在是敞開的窗戶……誰知道會有什麼人走進來,朋友還是敵人?誰知道呢?
你變得容易受到傷害。
這就是成名門徒的意義。
這就是佛陀一生都在教導的。
他連續四十二年,不斷地把種子蛻變為植物 —
這就是他的工作 — 把普通人蛻變為門徒。

門徒是一株植物,一株芽 — 柔軟、細緻。
記住,種子從來不會處於險境。
種子會有什麼危險呢?它受到絕對的保護。
但是植物總是處於危險之中,植物很柔軟,
種子像石頭很堅硬,隱藏在堅硬的外殼裏。
但是植物必須通過一千零一種危險。
這就是第二個階段:種子融入土中,人的自我消失,個性消失,成為一株植物。

第三個可能性,更為稀少,
因為不是所有的植物都可以達到它們開花的高度,一千零一朵花……
很少人達到第二階段,而達到第二階段的人中又很少人達到第三階段「花朵」。
為什麼他們不能達到花朵的階段呢?
因為貪婪,因為吝嗇,他們還沒有準備好要分享……那是一種沒有愛的狀態。

成為一株植物需要勇氣,成為一朵花更需要愛。
花朵意謂著樹正打開它的心,釋放它的香氣,
獻出它的靈魂,把它的生命傾注給存在的一切。
種子可以成為植物,雖然丟棄盔甲很難,但從某方面看來,也算很簡單。
種子只是一直吸收,一直累積;種子只從大地中吸取。

植物只要從水中、空氣中、陽光中吸取;它的貪婪不會受到干擾,
相反地,它的野心會受到滿足與完成。
它不斷地長大再長大。
但是吸收了那麼多,有一天你必須分享的片刻終會來臨。
過去你一直在受益,現在你必須服務。
神給了你那麼多,現在你必須感謝,必須感激。
而表達感激的唯一方式是:
把你的寶藏散發出去,把它們歸還給存在,像存在待你一般的慷慨大方。
如此一來,樹就會成長為花朵,樹會開花。

第四個階段是香氣的階段。
花朵仍然是粗鈍的,仍然是物質。
但是香氣卻是微妙的,它幾乎是某種非物質的東西。
你看不見香氣,它是隱形的。
你隻能聞得到,卻抓不住、也捉不牢。
人必須有非常敏感的瞭解性才能與香氣對話。
香氣過後再也沒有其他的階段,香氣消散進入宇宙,與宇宙合一。

這就是種子的四個階段,也是人的四個階段。
不要停留在種子的狀態。
鼓起勇氣,勇敢地丟棄自我,丟棄安全與保障,
拋棄自我的防衛措施,成為容易受到傷害的。
但是也不要停留在樹的狀態,因為沒有花朵的樹是貧乏的,
沒有花朵的樹是空洞的,
沒有花朵的樹,
錯失了某種非常重要的東西 ── 它沒有美。
而樹只有透過花朵才能表達它的愛。
它曾經從太陽月亮大地吸取了那麼多,現在是它奉獻的時候了。

生命總是必須達到一種平衡。
你接受了那麼多,現在,奉獻出來,成為一朵花!
唯有當你成為花以後,才有可能如香氣一般飄散。
但是記住,不要做一朵封閉的花,不要保持在花蕾的狀態;
否則你的香氣無法釋放。
除非香氣被釋放,否則你不會自由,你仍然受到束縛。

這個束縛佛陀稱為桑沙拉(sansara)世界。
他稱自由,香氣的自由為涅盤(hirvana):完全的止息、消失、融化。
部份在整體中消失,露珠滴入海洋而成為海洋。
在你消失而為海洋的那一天,在某種意義上,你不存在了,
而在另一個意義上,你卻是首次「存在」—
你到達了本然的存在(
beinghood)。

這個本然的存在才是真正的佛性。
這個存在性,這種透明的、海洋般的經驗是解放、
解脫、莫克夏、開瓦雅(
kaivalya)、涅盤……
你可以使用你要的任何字,但它們的意思都一樣:
意指靈魂絕對的自由,沒有邊界,沒有限制。

 
   ---  Osho --- 





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