眼 處 聞 聲 始 得 知
                         
撰文：  元音老人

  

 
                洞山．良价祖師   （曹洞宗開山祖師）
    
於悟得無情說法後，作頌云：             
 「也大奇，也大奇，無情說法不思議，
        若將耳聽終難會，眼處聞聲始得知。」

     這是他明悟了無說之說的微妙，豁開了正眼，流露出來的慶快心聲。
     原本斯道是無言可說、無話可表的無限風流奇特的韻事，一落言詮，
     便成窠臼，而非本來面目了。

     所以古德嘗說：「若問此事，父母所生口，終不向你道。」或云：
     「欲會斯道，須向『言語道斷，心行路絕』處薦。」或又云：
     「向上一路，千聖不傳」等等，總之，斯道是不可言傳，只可意會的至理。
 
     究實講來，非但出世悟道之大事無可言傳，即世俗之事往往到了微妙處
     亦莫可言宣，只可心領神會。「此時無聲勝有聲」即是描繪此種微妙境界。
 
     說法、開示，只好旁敲側擊，烘雲托月，略示端倪，無法將真心全盤描繪出來
     給人看。因此物無可比擬，說似一物即不中，無法開口。

     不然，怎麼說「向上一路，千聖不傳」呢？
     難道學佛修道也保守秘密，像世人的祖傳秘方一樣，秘不傳人，任其淹滅嗎？
     假如真這樣，釋迦文佛也無須從兜率下生，現身說法了。
     但到這關鍵時刻，要接引人又無可言表，怎麼辦呢？
     祖師們有一著絕妙的活，拂袖歸方丈，微露一線風光，
     以讓心有靈犀一點通的英俊漢子從這裏悟去。
 
     這無聲之說確實勝似有聲，昔傅大士為梁武帝講《金剛經》，升座後，
     以戒尺揮案一下，便下座歸方丈。寶誌公在側云：「大士講經竟。」

     請看，多少神俊利落！ 這金剛般若豈是言語講得清的。

     又如須菩提洞中宴坐，釋提恒因雨花供養，須菩提問：「阿誰為我雨花？」
     帝釋云：「我敬尊者善說般若，故雨花為供。」須菩提云：
     「我未嘗說法。」帝釋云：「你無說，我無聞，斯真般若精髓。」
     可見無說無聞乃正說正聞也。
 
     學者讀了「眼處聞聲始得知」這首頌，往往誤會以為要能眼處聞聲，
     須發神通始得。就像現在做氣功的人，有特異功能，耳朵能看字，
     眼睛能聞聲一樣，六根能互用了，才能聽見無情說的法。

     殊不知無情說法是無說而說，不是有個微細的聲音，等你不用耳朵聽，
     用眼睛也能聞時，才能聽見的。
 
     這無情說法是觸景生慧，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。
     正不須等你發了神通才能聽見它的法音。
 
     比如我們早上看見開得無比豔麗的鮮花，到晚上萎謝了，就明白人事的無常；
     看見月亮時圓時缺而月體實無盈虧，就反省人身與萬物，假相雖有生滅、消失，
     而本體實無來去、增損；又比如世俗間的「楚潤而雨，月暈而風」
     見微知著的經驗之談，又何嘗要發神通而後才能知道呢？
 
     但從另一方面看來，我們能觸景生情，舉一反三未嘗不是神通妙用，
     因為我們一舉手、一投足，乃至穿衣吃飯，屙屎放尿，無一不是當人本性的神用。
     離開本性，這個世界就毫無生氣，什麼亦動不了。

     所以龐居士說：「神通與妙用，運水與搬柴。」
     這不是一切舉措與諸思想言論俱是神通妙用的明確寫照嗎？
 
     由此看來，所謂神通就是神用無阻，不住著在物境上，為事物遮隔阻斷，
     而隨緣應用無礙。這是人人本具的功德，是極稀鬆平常的事，沒有什麼希奇神妙，
     不必大驚小怪，更不消執著追求。
 
     當然，我們經過勤苦鍛煉，除盡物欲的蓋障，是可以發揮超常的神用的，
     能聽到常人聽不到的微細聲音。

     如達摩大師聞蟻行如雷鳴；
     道信禪師度牛頭融時，雖然睡得鼾聲如雷，卻聽見懶融禪師身上的二個白虱打架，
     一個跌在地上跌斷了腿呼痛，而不倒單未睡覺的懶融卻無聞。

     這種神通看來希奇，確實引人神往，但這是人人本具的功能，
     不是從外追求得來的。我們只要息妄歸真，于識得本性後加以綿密保任，
     不隨念走，不跟境流，漏盡煩惱，恢復本性光明，即能六通齊發。

     若未悟本真，向外求取，徒勞神思，決不可得。
     即或得之，著相住境，皆是蘊魔，非但不能成聖，著魔倒有份在。
 
     仰山禪師云：

         「我今分明向汝說，切莫湊泊，但向自己性海如實而修，
            不要三明六通。何以故？

             此是聖末邊事，如今只要識心達性，但得其本，不愁其末，
            他時日後自具足在。若未得本，總將情學他，向外馳求，
            亦不能得，得亦不真。」

     這話說得真是對，為道者金玉良言。
 
     嘗見某些自以為得神通者，不經多時，所謂神通不知到哪里去了，
     能看見的看不見了，能聽見或先知的也聽不見或不知道了。
     有的因用某種起用的密法求得來的神通，因心未空故，
     乍見某種恐怖形相嚇得魂不附體而發了精神病。

     有的因先知某種劫難將發生而身心不安，精神不寧生了大病，
     並於臨命終時什麼亦不知不曉，糊里糊塗地隨業流向惡道去了。
     更有的因鬼、神、或精靈附體，發了些所謂的神通，
     給人家治病、看風水、算命什麼的，不多時便精神錯亂嗚呼哀哉了。
 
     我說這些話不是嚇唬大家，實因見得多了，不忍讓後進者步入歧途，
     修道不成，反貽禍患，所以大聲疾呼，希望大家真誠修道，勿求神通。

     要發神通，須於明心見性後，更在日用中精勤磨煉，將妄習消盡，
     先證漏盡通，然後啟發五神通。

     那才是真正證得的本性本具的神通；那才是永遠不會消亡亙古常存不變的神通。
     這是《大日經》說的修行正路，學者千萬不要滑口讀過。
 
     在修行途中除了上述的不能著神通以求外，還有許多常見的誤解，
     今擇其要略述於後：
 
  重奇特玄妙不重正知見
 
     時人學佛往往只循顛倒見，不重正知見，所以成就者少。
     大慧杲禪師云：

     「學人如問：『如何是佛？』答他：『即心即佛。』
         卻以為尋常，不予重視。及至問：『如何是佛？ 』云：
         『燈籠緣壁上天臺。』便道是『奇特』。豈不是循顛倒？ 」

     于此可見古人已啟重奇特玄妙之端，難怪近時人更倍加趨重玄妙。
     你如叫他端坐參禪或念佛，他便以為枯燥無味，無甚玄妙而不修；
     如教他修個天眼通或他心通等法，則欣然從命，樂於接受。

     殊不知這只是引人入歧途而不能了生死的幻術依通，習之唐喪光陰，
     毫無實益，弄得不好還要造業受報。但時人趨之若鶩，惟恐不得其傳。
     此所以步入歧途而不自知，視尋常正知見如糞土，
     塞自悟門而不得入佛知見之大病也。
 
  著死空，不識這鎮日起作用的是真性
 
     不用功的人勿論，真肯用功者往往著空相，以為空而不動是道，
     而不知斯道重在識得本來，不著相，不為境轉，
     而能活潑潑地起用方得真實受用。
 
     如雲際參南泉問：「摩尼珠人不識，如來藏裏親收得，如何是如來藏？」
    泉曰：「與汝往來者是。」（ 意即妄念來去不停之處也） 際曰：
    「不往來者如何？ 」（ 意指空而不動也） 泉曰：「亦是。」

    際進問曰：「如何是珠？ 」（ 此問是正著）泉召曰：「雲際。」
    際應諾（ 急須在此處著眼，這應諾的是誰？ ） ，
     而不識（ 可惜許，這漢竟懵然錯過） 。
     泉呵曰：「去！ 汝不會我語！ 」
 
     由此可見，只住空而不識本來者只是金而非寶珠。
     欲得真實受用，須於識得本來後綿密保任，除盡舊習，方能漸臻玄奧。
     常住空中只能煉成土木金石般的死水一潭，是病非道。
     故真明心見性者絕不常住死空也。
 
   一念不生常默在定
 
     一般人總以為，明心見性的人是：時時一念不生地住在默然空中的，
     否則，即不名開悟。其實發明心性即為大總持，能起一切妙用而無所不具。
     若一念不生的守住空境，不能活潑潑見之於用，即死在空相上，
     非但不能得真實受用，也無從徹見全身。
 
     昔有一會和尚曾參南泉來，有僧問：「和尚見南泉後如何？」會默然。
     僧又進問云：「和尚未見南泉前怎麼生？ 」會曰：「不可更別有也。」
     觀此語會和尚著在默然空裏。

     所以玄沙和尚說他：

        「百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真，
            百尺竿頭更進步，十方世界現全身。」

     斯道須淨裸裸、赤灑灑；
縱橫自在、與奪無拘；
一絲不掛、一塵不染；
     定亦得、動亦得；
行住坐臥，無可無不可，方是真悟。
 
  背誦佛經積累功德以求開悟
 
     有很多學佛者，因見佛說誦經功德不可思議，乃著功德相，以多誦為貴，
     而不參究其中奧意。以為誦得愈多功德愈大，乃至能倒背順背，功德愈不可思議，
     這樣積累功德即可開悟。殊不知這樣誦而不知其意，只如鸚鵡學舌，
     何能打開心扉，親見佛性？
 
     大愚芝和尚聞有僧日誦《金剛經》百部，乃令侍者請至問曰：
     「聞你日誦《金剛經》百部否？」僧云：「是。」芝曰：「汝可曾參經意？ 」
     僧云：「不曾。」芝曰：「汝但日誦一部，參究佛意，若一句下悟去，
     如飲海水一滴，便知百川之味。」僧如教。

     一日誦至「應如是知，如是見，如是信解，不生法相」處，驀然有省。
     可見誦經須參究佛意方有入處。只貪功德，多多益善，只植善因，
     種福田而無真實成佛之功德也。
 
  貴機鋒敏捷不重真實所履
 
     時人都以為開悟人一定機鋒敏捷，若應機稍遲，定未悟道。
     其實這和開悟後未發神通須待除習一樣，不是衡量道人悟與未悟的一定標準。
     如寶峰元首座，有道之士也，答話機鋒遲鈍，洪覺範號為「元五斗」。
     蓋開口答話，須待炊得五斗米熟，方答得一轉語。
 
     大慧杲云：

        「修道者不必有機鋒方為開悟，昔雲蓋智和尚道眼明白。
           因太守入山憩談空亭，問：『如何是空亭？』智云：『只是個談空亭。』
            太守不喜，另舉問本禪師。

            本云：『只將亭說法，何用口談空。』太守乃喜，遷本住雲蓋。
           若論道，以本較智，則大遠在，乃知真實事不可以機鋒取。」

     可見說得口滑者，未必皆真悟道人也。
 
     總之，吾人修道貴見地純正，死心塌地真實參究。
     不可稍存僥倖之心，走捷徑而誤入旁門，搞神通而錯投魔道；
     更不可誤聽匪言惑亂本性，塞自悟門而唐喪光陰，錯過一生。
 
     關於無情說法，固須眼處聞聲始得知，即宗下大德無聲之直指，
     學人也未嘗不須眼處聞聲也。

     例如：
            天龍豎指，俱胝會得一指頭禪；龍潭吹燭，德山省悟；
            鳥窠吹毛，侍者得旨。

     這豈不與因無情無聲之說，而省悟無二無別麼？
     蓋所謂有情無情與有聲無聲者乃吾人之妄情分別也。
     吾人因無明故，執取色身四大為我，遺棄其餘為器世間，判為無情。
     殊不知這山河大地，草木叢林無一非我。

     苟功夫得力，妄情消融，內而身心，外而世界一齊消殞，則真心無所不徧，
     哪里還有有情無情之分與有聲無聲之別？

     就世俗講，吾人一旦捨報，離開色體，這色殼豈不也和木石一樣，
     變成無情了嗎？ 所以我們只要不妄執分別，有情無情就融為一體；
     有聲無聲化作一團，無彼此之分了。

     經云：「有情無情同圓種智。」即此之謂也。
     有情無情和有聲無聲既無分，也就不存在眼聞、耳聞之別了。
     這一點會通了，眼處聞聲，毫無神奇可言，正不須發神通而後得知也。
 
     說到神通，耳處聞聲也未嘗不是神通，因耳朵能聞聲全是真心的作用，
     離開真心什麼也聽不見。現代科學家也明白了一點不是耳朵所聞的道理。
     他們說，眼睛不能見，耳朵不能聞，我們之所以能見、能聞，全是大腦的作用。

     大腦一有病，眼就不能見，耳就不能聞了。
     他們把能見能聞的功能歸之於大腦已較常人進了一步，但還不完全正確。
     因為大腦神經只如電網，要起作用還需通電，電不通，電網雖密布也不起作用，
     這電就是我們的真心呀！

    所以我們的一言一行、一舉一動，莫不是真心的妙用。


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