見   性   成   佛

             
 

                                               見性是禪宗的根本目的,是參禪者必須透過的關門,
                                                                      更是古今參禪人的第一要事。
 

         所謂「見性」,即開發自性,徹見自己本來心性,自覺到本來具有的佛性。
         換句話說,就是離一切對待,一切矛盾,超然獨脫,無執著,無絆累,觸著普遍法界的
         無我的大我作用,無礙地適應社會,至此名為「無位真人」,或曰「閑道人」。
         達磨大師來中國,舉揚「直指人心,見性成佛」的宗旨,也就是傳此見性之法,
         使參禪之人實現獨脫自在的境界而已。
 
   五祖弘忍對六祖慧能宣說《金剛經》至「應無所住而生其心」,慧能言下悟徹一切萬法
         不離自性之旨。遂啟弘忍:

               
          「 何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;
                      何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;
                      何期自性,能生萬法。」

        弘忍知慧能已悟本性,遂謂之曰:「不識本心,學法無益。若識自本心見自本性,即名丈夫
        天人師。」
大悟者,覺破了無始以來的迷妄,開顯了真實的知見,身心廓然,沒有一切塵垢
        習染,孤迥迥地,光皎皎地,活潑潑地,洞然同於太虛,不曾生,不曾滅,所以不生不滅。

        心的自性,不從外來,不自他得,性含萬法,本自具足。自性本無動搖,自性能生萬法。
        如《傳心法要》說:

                  「 此靈覺性,無始以來,與虛空同壽,未曾生,未曾滅,未曾有,未曾無,
                       未曾穢,未曾淨,未曾喧,未曾寂,未曾少,未曾老。無方所,無內外,
                       無數量,無形相,無色相,無音聲。不可覓,不可求。
                       不可以智慧識,不可以言語取,不可以境物會,不可以功用到。
 
                       諸佛菩薩與一切蠢動含靈,同此大涅槃性。性即是心,心即是佛,佛即是法,
                       一念離真,皆為妄想。不可以心更求於心,不可以佛更求於佛,不可以法更求於法。
                       故學道人,直下無心,默契而已,擬心即差。以心傳心,此為正見。

                       所謂“本心”者,就是不青不黃,不赤不白,不長不短,不去不來,非垢非淨,
                       不生不滅,湛然常寂的心體是。悟此本心,見此自性,其人功德,無有邊際,
                       內外圓明到處皆通。」
 
      達磨來華時,中國佛教處在由譯經進入研究的過渡時期,佛教界偏重於教理的研究,
        對生命的解脫疏忽,可以說是墮到戲論中去了。所以達磨大師特別提示出佛教的本旨,
        不在經教語言文字,是以求解脫為務。宋代的蔣之奇在《楞伽阿跋多羅寶經序》裏說:
       「 至於像法末法之後,去聖既遠,人始溺於文字,有入海算沙之困,而於一真之體,乃漫不省解。
            於是有祖師出焉,直指人心,見性成佛,以為教外別傳。」這是從外在的理由,即當時的佛教界
        客觀上的趨勢來說,達磨大師為了針砭時弊,而特地提出「見性成佛」。
 
        圭峰.宗密禪師在《禪源諸詮集都序》裏也說:
              「 達磨受法天竺,躬至中華,見此方學人,多未得法,唯以名數為解,事相為行。
                   欲令知月不在指,法是我心故,但以心傳心,不立文字,顯宗破執,故有斯言。
                   非離文字,說解脫也。」

         達磨針對佛教學者這種疏忽內省的弊病,令知月不在指,而必須識自本心,見自本性,
         衝破凡聖關,直至解脫自在,所以說:「直指人心,見性成佛。」
 
    《景德傳燈錄》卷三載明初祖達磨大師付二祖衣法之後說:
            「 吾滅後二百年,衣止不傳法周沙界。明道者多,行道者少說理者多,通理者少
                 潛符密證,千萬有餘。汝當闡揚,勿輕未悟,一念回機,便同本得。」

         教誡他不要隨順眾流,負擔起弘傳正法眼藏的重任,要令諸眾生開示悟入心地要門。
 
   從內在的理論來說,學佛的人,首先應該注重實踐,經教語言,不過是對學佛人應當如何作為
         的教授教誡,作為思想修養的指導,對照自己的修行辦道和體驗是否正確,用以鞭策自己。
         解脫自在,並不在經教文字上,它不過是指示修道的方法而已。所以《華嚴經》說:
        「 如人數他寶,自無半分錢,於法不修行,多聞亦如是。”《華嚴經.如來出現品》還說:
        「 如來智慧無處不至。何以故?無一眾生而不具有如來智慧,但以妄想顛倒執著,而不證得。
             若離妄想,一切智,自然智,無礙智,則得現前。」

         這是釋迦世尊,對眾生具足如來智慧德相,由於妄想執著而不能證得的慨歎。
         大慈大悲的佛陀,對眾生是深懷愛念如一子想!
 
   釋迦世尊在《法華經》裏說:
               「 舍利弗,諸佛隨宜說法,意趣難解。所以者何?
                    我以無數方便,種種因緣,譬喻言辭演說諸法,是法非思量分別之所能解。
                    唯有諸佛,乃能知之。所以者何?

                    諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊,故令眾生開佛知見,使得清淨故,
                    出現於世。欲示眾生佛之知見故,出現於世。欲令眾生,悟佛知見故,出現於世。
                    欲令眾生入佛知見道故,出現於世。舍利弗,是為諸佛以一大事因緣故,出現於世。」
 
       「 佛知見 」,即徹了實相真如的真見。

            在,名一佛乘;在,名一大事
           在,名一切種智

        此真知見,生佛平等具有,本來清淨,惟有情自己為無明煩惱障礙而迷失不能證得。
        如來大慈大悲,就是為了眾生開示悟入佛的知見這一大因緣出現世間。
        所以達磨大師來到中國,宣導“直指人心,見性成佛。”
 
     見性成佛的「 見性」,是見什麼性?根據在哪里呢?
        所謂見性,即徹見自心之佛性。如達磨的《血脈論》說:
              「 若欲見佛,須是見性。性即是佛。若不見性,念佛誦經,持齋持戒,亦無益處。」
        他在《悟性論》裏說:「 直指人心,見性成佛,教外別傳,不立文字。」
        六祖也在《壇經》裏說:「善知識菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟
                                                      須假大善知識,示導見性。當知愚人智人佛性本無差別。」
 
        關於談「 見性」的道理,在許多大乘經典裏都有所指示,但明確說一切眾生皆有佛性而又說得
        最多者,則為《大般涅槃經》。如該經卷二七說:「 一切眾生悉有佛性,煩惱覆故,不能得見。」
        同卷還說:「 佛性者,即是一切諸佛,阿耨多羅三藐三菩提中道種子。」卷二十八說:
       「 譬如初月,雖不可見,不得言無。佛性亦爾,一切凡夫雖不得見,亦不得言無佛性也。」
 
        同卷還說:「善男子!眾生佛性諸佛境界,非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性,是故常為煩惱
        繫縛,流轉生死。見佛性故,諸結煩惱所不能系,解脫生死,得大涅槃。」卷十說:
        「一切眾生同一佛性,無有差別。以其先聞如來密藏,後成佛時,自然得知。」卷二十說:
        「復願諸眾生,永破諸煩惱,了了見佛性,猶如妙德等。」
 
        佛性如何見呢?首先說一說初祖達磨大師為二祖所說法偈:

                   「外息諸緣,內心無喘,心如牆壁,可以入道。」

        二祖依所教導而行,果然達到空寂靈知,湛然圓寂,不生不滅,朗照明淨,言語道斷,
        心行處滅,心境一如,成為繼承禪宗的二祖。
 
  讀一讀六祖慧能大師對惠明禪師的開示,也可以領會一些見性的意趣。六祖對惠明說:
      「 汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說。」明良久。六祖云:
      「 不思善,不思惡,正憑麼時,哪個是明上座本來面目?」惠明言下大悟。
      「 屏息諸緣,不生一念」,與達磨大師所說「 外息諸緣,內心無喘」,是一致的。
 
       諸緣就是色聲香味等一切世間所有的所緣相,都是自己虛妄心識的攀緣,必須摒息。
       內心中不生一念,就是十八界法空,一切處無心無念,即心便是靈智。善惡都莫思量,
       當處便出三界。諸法皆空之處,靈知不昧,即此空寂靈知之心,即是本真自性,亦是佛性,
       亦是本來面目。
 
       六祖四代法孫藥山.惟儼禪師在習禪時曾問石頭希遷:
      「 三乘十二分教,某甲粗知,嘗聞南方直指人心,見性成佛,實未明瞭,伏望和尚慈悲指示。」
       石頭曰:「 憑麼也不得,不憑麼也不得,憑麼不憑麼總不得。子作麼生?」師罔措。
       石頭曰:「 子因緣不在此,且往馬大師處去。」師稟命參禮馬祖,仍申前問。
       祖曰:「 我有時教伊揚眉瞬目有時不教伊揚眉瞬目有時揚眉瞬目者是有時揚眉瞬目者不是
                       子作麼生?”師於言下契悟,便禮拜。
       祖曰:「 你見什麼道理便禮拜?」師曰:「 某甲在石頭處,如蚊子上鐵牛。」
       祖曰:「 汝既如是,善自護持。」侍奉三年,重返石頭。

       這是以解粘去縛、抽釘拔楔、不立文字語言、不與死法模擬,實即不思善不思惡,
       離卻一切粘著的教導手法,所以能使問者見性得悟。
 
    特別要注意的是:「 一翳在眼,空華亂墜」。參禪辦道的人在見色聞聲時,但如此;
       穿衣吃飯時候,但如此;屙屎放尿時,但如此;對人接談時,但如此。
       乃至行住坐臥,或語或默,或喜或怒,一切時中,一一如是。但虛舟駕浪,隨高隨下,
       如流水轉山,遇曲遇直,而心心無知。今日騰騰任運,明日任運騰騰。隨順眾緣,無障無礙。
       於善於惡,不斷不修。質直無偽,視聽尋常。則絕一塵而作對,何勞遣蕩之功;
       無一念而生情,不假忘緣之力。但我們無始以來,煩惱習氣深厚,在遇緣對境時,
       難免不被波動。若有念起,就體消停。就是念起即覺,覺之即無,久久忘緣,自成一片。
 
    諸修道人,莫生放逸,不忘照顧,無常迅速,身如朝露,命若西光,今日雖存,明亦難保,
       切須在意。此身不向今生度,更待何生度此身。一失人身,萬劫難複,請須慎之。
       佛祖機要,唯此一事實。不必厭喧求靜,但令中虛外順,內心既虛,外緣亦寂,直截省要。
       最是先忘我見,內虛靜恬,任運騰騰,騰騰任運,於一切法皆無取捨。
       然後無行不圓,於辦道途中,得無間用力,見性成佛去吧。
 
       還應該特別注意,所謂「 見性成佛」者,只是衝破了凡聖關,悟道而已,
       踏上了真正成佛的道路。古德說頓悟漸修之義,切不可忽視。未悟的參禪之士,
       更不可稍輕福智二資糧的培植。

       有個僧人問南陽慧忠國師:「 若為得成佛去?」
       師曰:「佛與眾生一時放卻當處解脫。」
       曰:「作麼生得相應去?」
       曰:「善惡不思量,自見佛性。」
       曰:「即心是佛,可更修萬行否?」
       師曰:「諸聖皆具二嚴,豈撥無因果耶?」離了福德智慧的莊嚴,誰也成不了佛!





 
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