有兩種東西是無限的,
   人們的愚蠢和上帝的慈悲。

達南是個埃及的蘇菲神秘家,一個偉大的人。
他有偉大的透視力,可以透視人類的愚蠢。

他像所有的蘇菲一樣,善於創造一種使你真正瞭解的情況 -
他們不多說話,只是把真實情況呈現給你看。

據說,達南原本並不是個師父,他是一個探求者。
有一天,他到了一個小山谷。途中,他旅行了很久。

他打從沙漠中來 - 既餓又渴且累,
他想找一個可以暫時歇息的地方。
他看到一個女人站在屋頂上,好像在工作。

他走向那個女人,那個女人大笑不止,達南很困惑,問:
「怎麼了?為什麼你要笑?」
女人說:「我一看見你進這個村子,從你穿的衣服來看,
我就猜想你一定是蘇菲神秘家。

當你走近,我看見你的臉,
我就知道你不是個師父,只是一個弟子。
當你靠得更近,我能看見你的眼睛時,
我就知道你甚至不是個弟子,只是剛剛要走上這條路的人。
現在,你在我面前,我完全看見你,
發現你根本還沒走上這條路,只是一個尋求者!
所以我笑了,你的內在和你外面穿的蘇菲袍子多麼不襯頭!」


「蘇菲」( Sufi ) 本是袍子的名字。
SUF」意謂羊毛,蘇菲則是指穿著羊毛袍子的人。
在沙漠中,穿羊毛袍子是不必要的,太熱了,
但蘇菲選擇在這麼熱的天氣中穿羊毛袍子,
因為他們認為,心靜則外面的熱就沒辦法影響你。
外頭熱,但裏頭還是涼的。

這是一種策略,使你從週邊回歸中心。
當你的身體週邊火熱,你就必須移動,尋找陰涼的地方。
比如,找到樹蔭,坐在樹蔭下,放鬆自己。
當你外頭很熱,你就會去尋找內在的某個點,
熱不能穿透的點,讓你乘涼。

據說,女人這麼說後,達南丟掉他的袍子,
走進沙漠中,二十年間,沒有人知道他在那裏。

二十年後達南忽然變成有成千的追隨者。
人們總是問他:「那二十年中你在做什麼?」

他說:「我什麼也沒做,只是坐在沙漠中。
我什麼也沒做,因為做什麼都只證明我的自我還在而已,
我只是跟存在在一起,什麼也沒做。」
二十年什麼也沒做,水平線消失,只剩垂直的。
什麼也不做,只是存在,只需耐心。

放棄所有的方法,等待永恆。
當然,你將必須要做很多事:
比如洗澡、吃飯、睡覺、鋪床,你還是要做很多事,
但你還是可以是個「什麼也不做」的人。
靜靜的自處,不做任何事,自我就消失了。

不想如何增進你自己、轉變你自己,
只是接受你現在的樣子,自我就消失了。
我瞭解,你唯一的問題就是,你不接受你自己的樣子。
你總想變成別人,變成什麼大人物。
其實你並不欠缺什麼。

達南什麼也不做,二十年後,他成為一個完美的師父。
一個年輕人到了達南那兒,跟他說,蘇菲和其他很多事都是錯的。
你不是蘇菲,怎知蘇菲是錯的?
做了蘇菲,怎可能說蘇菲是錯的?
做蘇菲的人從沒說蘇菲錯,
說蘇菲錯的人從沒做過蘇菲。


幾天前,有人對我說,我教你們的靜心方式全是錯的,
因為派坦加利沒有在他的瑜珈經中提過它,它們沒有出處。
我問這個人:「你曾經有靜心經驗嗎?」他說:「沒有。」
「你知道什麼是靜心嗎?」他說:「不知道。」

你不知道什麼是靜心,怎能說這個靜心方法是錯的呢?
你怎麼知道什麼不是靜心?
你不知道什麼是好,怎能說什麼是壞,
你不知道什麼是道德,怎能罵人不道德?
你不知道什麼是蘇菲,怎能輕易說它錯?
我們的理智很容易發出譴責。

說某些東西是錯的總是比較容易,說「
NO」比說「YES」容易得多。
你的理智總是說「
NO」,即使它說「YES」,也是心不甘情不願的。

說不時,它總是很快樂,
當你對人們說不,就顯得你很有權利,它幫助你的自我意識成長,
而「是」溶解了你的自我意識。

當你說「不」時,請觀察你的內在 - 所有的門都關了起來,
「不」砍斷了你與外界的所有可能性,
所有愛、祈禱、臣服、靜心的可能性!
「不」使你像個島,與外界沒有任何相遇。
而自我意識總是享受於說「不」!
觀照它!
除非絕對必須,否則不要說「不」!
即使一定要說不,也要轉化為肯定、「是」的方式。
丟掉「
NO」這個字眼,你會越來越清明。

「是」與「不」不只是兩個字眼,它們是兩種姿勢 - 你的生命形式。
一個常說「不」的人會變得越來越憂愁,
沒有人能敲開你的門,風吹不進來,
花無法在你行過的路上盛開,你只是在種植荊棘。
說「是」與「不」創造兩種不同的情境,不同的振動。
說「是」,表示你接受愛、祈禱、臣服及你的存在,
你才能通往無限,變成神。

這個年輕人說什麼都是錯的,簡直愚不可及!
每天都有些什麼也不知道的人來忠告我,
這件事應該這麼做,或那件事不該那麼做,跟這個年輕人一樣。
有兩種東西是無限的,
人們的愚蠢和上帝的慈悲。

否則,人們如何生存!
人們如此愚蠢,而上帝有無限慈悲,
存在不管人們有多愚蠢,它繼續給予。
這個笨蛋竟然到達南面前說蘇菲是錯的。

叫達南的埃及人從手上脫下一個戒指交給他。
達南覺得不必和這麼笨的人說話是對的,再說他都不會懂。
即使他在知性上懂了,那也不是個真正的瞭解,所以他開始創造情況,
他遞給年輕人一個戒指,說:
「把這個拿到市場的雜貨鋪上去賣,看看可不可以賣到一塊金幣。」
市場的雜貨鋪商人沒有一個出價超過一個銀幣的。

年輕人又把戒指帶回來。
「現在,把戒指拿到真正的珠寶商人那裏,看他會給你多少錢。」達南說。
珠寶商給了他一千個金幣!年輕人非常驚訝。

「現在你瞭解了嗎?」達南說:
「你對蘇菲的認識和雜貨鋪商人對珠寶的認識差不多。
如果你想要識貨,你要當的是真正的珠寶商人。」
他的說法何其精確!

蘇菲不是一個學說體系,它沒有經典,
因為任何解釋都不能變成經驗,不會有幫助;
相反的,解釋常為經驗帶來障礙,它們只是經驗的膺品。
蘇菲不是見聞也不是知識。

真理不能被教導,不能學習,只有你能給自己。
只有你能讓自己明白什麼是蘇菲 - 不是憑藉知識,而是憑藉瞭解。
知識是死的,瞭解是活的行為。

瞭解 (Knowing) 是你存在的一部分,而知識不是。
知識只是記憶的一部分,記憶不過是生物性的電腦軟體。
知識只是你的記憶系統的一部分,不屬於你的存在。
瞭解意謂你要變成你想知道的東西。

如果你要知道上帝,上帝並沒有藏在別的地方。
上帝不是物!不是一個藏起來的人!
上帝是你內在的花朵,一種潛能、一種可能性、
不是實體,你的眼睛看不見他。

你的上帝是一種潛能,它只是種籽,
你要給他水,給他養分,它才能成長。
我不能把上帝擺在你面前,但你會看見你的上帝,和每個人的上帝,
只是你的種籽和土質很堅硬,有的還佈滿石塊。

如果你能打破那層硬土,你就會看到你的上帝。
如果你的勇氣足夠,你就可以立即突破,
如果你可以看見你的上帝,你就能到處看見上帝。
「現在你瞭解了嗎?」達南說:
「你對蘇菲的認識和雜貨鋪商人對珠寶的認識差不多。」
雜貨鋪商人沒法欣賞鑽石,他們不知道什麼是鑽石,
他們只會想,它很美,可以給孩子玩,但他們不知道它的價值。

你聽過最大的鑽石歌嬉諾(Kohinoor)的故事嗎?
那是印度歌爾康達的一個農夫,
他在他田裏的河邊發現鑽石,所以他把它帶回去給孩子玩。
孩子玩膩了,就把它放在窗戶下,日子久了,人們就忘了它的存在。
有個流浪的僧侶經過,向這個農夫要求一夜住宿。

吃過飯後,這個僧侶將外頭發生的事告訴農夫和他的家人,
他告訴他們,不遠處有條河,河岸盛產鑽石,
只要找到一小塊鑽石就可以變成有錢人,
而在這貧瘠的土地上耕作,只能窮一輩子。
第二天,僧侶走了,但在農夫心裏留下了希望。
他後來賣了他的田,想尋找僧侶所說的那個河岸,
叫他的太太、小孩等他五年。

他辛苦工作五年,到處尋找那個很容易找到鑽石的河岸,
但他終於知道什麼是鑽石,
當他回到家,他簡直無法相信他的眼睛 - 
偌大的鑽石就躺在他家的窗戶下!
然後他記起來了:他賣掉的就是能輕易撿到鑽石的那個河岸,
那個河岸本來在他擁有的田裏!
這塊農田後來變成世界上鑽石的最大產地之一歌爾康達
(Golconda)。
這塊被孩子們玩厭了的石頭,變成世界上最大的一個鑽石。

這象徵著你的內在旅程。

不要賣掉你的田!
最偉大的鑽石等著你,學習做個珠寶商 - 
你惟一要學的就是如何死,
因為只有現在的你死了,你才能再生,恢復你的本然。

蘇菲的說法是對的:
「我不能給你任何東西,直到你死。」


 
   ---  Osho  ---






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