物   我   不   二 

 
撰文： 元音老人

 
 
 
僧問大隨禪師（溈山靈佑禪師法嗣）：

「大千壞時，法身壞不壞？」
 
隨曰：「法身也壞。」
 
      
此語疑煞天下人。但投子青禪師聞之，便裝香作禮，
       稱大隨乃古佛出世。
 
       法身真如妙體乃不生不滅，不來不去，不動不搖，不變不易，
       亙古常青之妙體，如何隨大千世間壞時而毀滅？

       此語與佛所說大相徑庭，莫非錯下名言，淆惑世人，要落金剛地獄麼？
       但如真錯了，投子青是大禪德，為什麼要裝香作禮，贊他是古佛再世呢？
 
       原來所謂世間者，不論什麼事物，都是我們廣大眾生的
佛性 — 法身所變化顯現，離開法身，什麼也沒有。

       《法華經》說：“ 是法住法位，世間相常住。”

       就是說世間的一切事物無一不是依法身顯現而建立的。
       以“ 是法 ”就是不論什麼事物，而“法位”就是一真法界，
       也就是說世間相就是法身，法身就是世間相。
 
       我們知道，理以事顯，事以理成，理和事是分不開的。
       理事既無可分，故經雲：“性相不二、心境一體。”
       既然心——法身常住不壞，那麼世間相也就自然常住了。
 
       從世間相的表面上看，似乎是滄海桑田，瞬息萬變不久長的，
       但事物的本體實無壞滅，不過在這邊壞了，到那邊又生了，
搬了一個場而已。蘇東坡先生在《前赤壁賦》中說：

  客亦知夫水與月乎？
逝者如斯，而未嘗往也；
               盈虛者如彼而卒莫消長也。
 
蓋將自其變者而觀之，
則天地曾不能以一瞬；
 
自其不變者而觀之，
則物與我皆無盡也。

       
他假水和月說明萬物的假相在變化而實體未嘗變易。
        同時又進一步說明心情不豁達執假相的人看世間是滄海桑田，
瞬息萬變的，而開朗明智之士識得事物與眾生一致的真體，
就知道天地間的一切一切皆是長住不變的了。
 
        事物之所以不變遷，不消滅，究其實際，就在顯現、建立
        這些事物的根本 — 法身——是法爾不生不滅，亙古常存的。
 
        今僧問：“ 大千壞時法身也壞了嗎？”大千若真個壞了，
        法身豈不也壞了嗎？問話之僧因不明物我不二之理而有此問。

        大隨乃大手筆宗師，不和你說長道短，大談佛理，只順其語脈上下搭，
        叫你知痛覺癢，於心念不行處，驀然回首，瞥見本性。
        乃隨聲答曰：“ 法身也壞。”

        這一答大有雷霆萬鈞之重，因盡人皆知法身是不生不滅、
不變不易的，怎麼說法身也壞呢？難道是醉漢說胡話嗎？
但大隨是當代大德呀，怎麼如是說呢？
這一突如其來的雷震，就將學人平時義解、妄想全盤震落。
        在這急如閃電的一念不生的刹那，這僧如皮下有血，
        即將於斯得個消息去歸家穩坐。
 
        禪師家答話有正說，有直指，有旁敲，有反激等等不同的手法。
        其目的不外使來問者於言下知機，語端省悟。
        故皆就來者之機，施以適宜的指示或惡辣的鉗錘，
        以剿絕學人粘縛而親證本來，此即宗下所謂大機大用也。
 
        如嚴陽尊者參趙州問：

       “  一物不將來時如何？”州曰：
       “  放下著。”尊者曰：
       “  既是一物不將來，放下個什麼？”州曰：
       “  放不下，擔起去。” 尊者言下大悟。
 
        這“ 擔起去”一語常常使人發生爭論。
        有人說擔起去是反激法，你不知過錯，放不下就讓你挑著走，
從而使你反省，沒東西不用挑，挑著走還是有東西，
逼你認識放不下的東西，放下而開悟；
        有的說擔起去是呵斥句。你問一物不將來時如何？

        你心中明明有一個“ 一物不將來 ”在，這等於心中還有個“空”在，
        有個空，還是有住，應該放下，空也不住才是。

        你強調“放下個什麼？”不認賬，就澆你一盆惡水，
呵斥你，擔起去！這等於雲際參南泉，
雖累經開示而不開悟，南泉呵斥曰“ 去！你不會我話 ”，
        一樣，叫他言下知痛，回頭自薦也。

        更有人說：這是直指法。本性空靈，一絲不掛，一塵不染，
        這一物不將來正是本性顯現時。這個心無可心，
放無可放的正是當人安身立命處，
        故叫他擔起去，也就是囑咐他當仁不讓，當下承當也。
        所以嚴陽尊者當下大悟。

        這三種說法各說各有理，各不相讓，各有千秋。
        真是一點水墨三處成龍。但依拙見，反激也好，
呵斥也好，直指也好，會得的自可橫弄豎拈皆成妙諦，
但如認著個“一物不將來”，有個空境在，則失之遠矣。
 
        大隨答此僧之問，欲其在已明白的常理上，
反省其未明之事理。因學佛者，人人都知道佛說法身常住不壞，
今聞“ 法身也壞 ”之說與佛相違，何能接受？這就逼令其生疑。
在他欲進不能，欲罷不得之際，驀然冷灰爆豆，
        猛省盡十方世界是自己全身，盡十方世界是自己光明。

        大千原與法身共一體，從不相離，大千若壞，法身豈不也壞！
        但法身是亙古常存永不敗壞的，那麼，大千也不壞了，
使此僧從反面證得真理。一言之下使人悟得法華真諦，
大隨真是獅子兒，接人之手段微妙如此，
        真令人景仰讚歎之至。
 
　　古德頌法華世間相常住云：
 
　　       “ 世間相常住，黃鶯啼綠樹；
             真個可憐生，動著便飛去！”
 
        我們的法身就是這麼瑰麗瀟灑，是無物不具，無所不知的。
        但這無盡的豔麗的風光是無法將它描繪出來的。
        正如禪師家所說“ 好個風流畫不成！”

        今這位大禪德僅淡淡地用了“ 黃鶯啼綠樹 ”就將這一派
無盡風流的美麗春光全盤勾勒出來，真不愧是畫龍點睛之筆。
 
        我們用功修法識得這無限美好風光，初見本性後務須善於保任。
        時時處處觀照，外不為事境所牽，內不被見聞覺知所染，時時空淨無住。
        萬萬不可輕狂，以為到家了事。須知初見本性只如初生嬰兒，不能自立起用，
        須在境上磨練，勤除舊習，保養聖胎，迨其成長方能起用。

        否則，狂妄放縱，即將夭折於繈褓中。所以此頌于“ 黃鶯啼綠樹 ”
        後接下來就說：“ 真個可憐生，動著便飛去。”你不妥善保護，狂妄亂動，
        雖然已初見本性也將落個悟後迷。
 
        有人問，學佛者于修法外是否還須習氣功以補助之？
        我曾賦一頌。其中也曾談到悟後保任的問題，今錄之如下：
 
　　        心地法門誕生王，豈假氣功助鋒芒！
　　        心外取法求有得，徒自辛勞落空亡。
　　        根塵脫處自性現，綿密保任莫輕忘；
　　        立定腳跟毋偏頗，一無所求道真常。
 
        大隨禪師答此僧問是令其反躬自窮而悟物我不二之理，
        大師若不徹悟性相一體焉能順其語脈下搭，輕令此僧言下知歸。
        故投子裝香作禮而稱其為古佛再世也。
        禪師家如功夫未到物我不二之地，出言吐語難免不鬧笑話。
 
        茲舉一例：
        昔禪者馮濟川見明月庵壁間畫一髑髏，乃於旁題一頌云：
 
　　       “ 屍在這裏，其人何在？
               乃知一靈，不居皮袋。”
 
        觀其頌彼只悟常理色身不是真我，性靈乃真我。
        性靈是常住不滅，可以離開肉體自由來去，不為肉體所拘的。
        所以說：“ 乃知一靈，不居皮袋。”尚未悟物我不二，性相一體之秘。
        大慧杲禪師來庵，見之不肯，另作一頌云：
 
　　     “ 即此形骸，即是其人；
               一靈皮袋，皮袋一靈。”
 
        真悟道人，深知一即一切，一切即一，無自他之分，物我之隔。
        故宗下常言“ 拈一莖草作丈六金身 ”，即此意也。
 
        同樣一個案例，在悟道人指授下，風光即迥不相同。
        昔裴休相國隨侍黃檗禪師次，見壁間達摩大師像問禪師曰：

       “ 像在這裏，人今何在？”師召裴休曰：
       “ 裴休。”休應諾。師曰：
       “ 不在別處。”休當下有省。

        在明眼大師指授下悟來多少慶快！
此參禪所以貴有明師指授也。
 
        從此可知悟道就是悟物我不二。
        如果尚存向外馳求之意，希望有得之心，
常在揣摩法身如何才是，擬度報身、
        化身如何獲得，那就還在弄影，
未曾真悟本來，不名道人。

        不見臨濟祖師道：
        你一念清淨心光是你屋裏法身佛；
一念無分別心光是你屋裏報身佛；
一念無差別心光是你屋裏化身佛。在教家論此三身為極則，
在山僧見處則不然，此三種身是名言，亦是三種依明，都是光影。

        大德，你且認取弄影的“人”是諸佛之本源。
        識得此人，一切處是你歸舍處。

        可見三身人人本具，清淨無染就是法身；光明朗照就是報身；
        事物變現無著就是化身。不須擬摸求取，只於識得本有後，
        息妄除習，念念不忘此真人便是佛祖。
 
        憨山大師云：“ 般若所以收功之速者，以人人本具此心光也。”
        圭峰大師云：“ 真理可以頓達，惟多生積習難以卒除，長須覺察，
                                  損之又損，方能圓證。”

        可見悟道不難，難在悟後不忘保任耳。今人聰明有餘，老實不足。
        嘗見已悟本有之人，以習氣重故，往往為境所奪，隨妄念流浪而不知止，
        以致功夫不能上進，落得個半青半黃或者悟後迷的下場，誠可哀也。
        其未悟者固無論矣，已悟之人不知念念歸真，嚴密保護，
        任其流浪沉淪，不亦冤乎？！



 
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