物   我   不   二 

 
撰文: 元音老人

 

 
 
僧問大隨禪師(溈山靈佑禪師法嗣):

大千壞時,法身壞不壞?」
 
隨曰:法身也壞。」
 
      
此語疑煞天下人。但投子青禪師聞之,便裝香作禮,
       稱大隨乃古佛出世
 
       法身真如妙體乃不生不滅,不來不去,不動不搖,不變不易,
       亙古常青之妙體,如何隨大千世間壞時而毀滅?

       此語與佛所說大相徑庭,莫非錯下名言,淆惑世人,要落金剛地獄麼?
       但如真錯了,投子青是大禪德,為什麼要裝香作禮,贊他是古佛再世呢?
 
       原來所謂世間者,不論什麼事物,都是我們廣大眾生的
佛性 — 法身所變化顯現,離開法身,什麼也沒有。

       《法華經》說:“ 是法住法位,世間相常住。”

       就是說世間的一切事物無一不是依法身顯現而建立的。
       以“ 是法 ”就是不論什麼事物,而“法位”就是一真法界,
       也就是說世間相就是法身,法身就是世間相。
 
       我們知道,理以事顯,事以理成,理和事是分不開的。
       理事既無可分,故經雲:“性相不二、心境一體。”
       既然心——法身常住不壞,那麼世間相也就自然常住了。
 
       從世間相的表面上看,似乎是滄海桑田,瞬息萬變不久長的,
       但事物的本體實無壞滅,不過在這邊壞了,到那邊又生了,
搬了一個場而已。蘇東坡先生在《前赤壁賦》中說:

  客亦知夫水與月乎?
逝者如斯,而未嘗往也;
               盈虛者如彼而卒莫消長也。
 
蓋將自其變者而觀之,
則天地曾不能以一瞬;
 
自其不變者而觀之,
則物與我皆無盡也。


       
他假水和月說明萬物的假相在變化而實體未嘗變易。
        同時又進一步說明心情不豁達執假相的人看世間是滄海桑田,
瞬息萬變的,而開朗明智之士識得事物與眾生一致的真體,
就知道天地間的一切一切皆是長住不變的了。
 
        事物之所以不變遷,不消滅,究其實際,就在顯現、建立
        這些事物的根本 — 法身——是法爾不生不滅,亙古常存的。
 
        今僧問:“ 大千壞時法身也壞了嗎?”大千若真個壞了,
        法身豈不也壞了嗎?問話之僧因不明物我不二之理而有此問。

        大隨乃大手筆宗師,不和你說長道短,大談佛理,只順其語脈上下搭,
        叫你知痛覺癢,於心念不行處,驀然回首,瞥見本性。
        乃隨聲答曰:“ 法身也壞。”

        這一答大有雷霆萬鈞之重,因盡人皆知法身是不生不滅、
不變不易的,怎麼說法身也壞呢?難道是醉漢說胡話嗎?
但大隨是當代大德呀,怎麼如是說呢?
這一突如其來的雷震,就將學人平時義解、妄想全盤震落。
        在這急如閃電的一念不生的刹那,這僧如皮下有血,
        即將於斯得個消息去歸家穩坐。
 
        禪師家答話有正說,有直指,有旁敲,有反激等等不同的手法。
        其目的不外使來問者於言下知機,語端省悟。
        故皆就來者之機,施以適宜的指示或惡辣的鉗錘,
        以剿絕學人粘縛而親證本來,此即宗下所謂大機大用也。
 
        如嚴陽尊者參趙州問:

       “  一物不將來時如何?州曰:
       “  放下著。”尊者曰:
       “  既是一物不將來,放下個什麼?”州曰:
       “  放不下,擔起去。” 尊者言下大悟。
 
        這“ 擔起去”一語常常使人發生爭論。
        有人說擔起去是反激法,你不知過錯,放不下就讓你挑著走,
從而使你反省,沒東西不用挑,挑著走還是有東西,
逼你認識放不下的東西,放下而開悟;
        有的說擔起去是呵斥句。你問一物不將來時如何?

        你心中明明有一個“ 一物不將來 ”在,這等於心中還有個“空”在,
        有個空,還是有住,應該放下,空也不住才是。

        你強調“放下個什麼?”不認賬,就澆你一盆惡水,
呵斥你,擔起去!這等於雲際參南泉,
雖累經開示而不開悟,南泉呵斥曰“ 去!你不會我話 ”,
        一樣,叫他言下知痛,回頭自薦也。

        更有人說:這是直指法。本性空靈,一絲不掛,一塵不染,
        這一物不將來正是本性顯現時。這個心無可心,
放無可放的正是當人安身立命處,
        故叫他擔起去,也就是囑咐他當仁不讓,當下承當也。
        所以嚴陽尊者當下大悟。

        這三種說法各說各有理,各不相讓,各有千秋。
        真是一點水墨三處成龍。但依拙見,反激也好,
呵斥也好,直指也好,會得的自可橫弄豎拈皆成妙諦,
但如認著個“一物不將來”,有個空境在,則失之遠矣。
 
        大隨答此僧之問,欲其在已明白的常理上,
反省其未明之事理。因學佛者,人人都知道佛說法身常住不壞,
今聞“ 法身也壞 ”之說與佛相違,何能接受?這就逼令其生疑。
在他欲進不能,欲罷不得之際,驀然冷灰爆豆,
        猛省盡十方世界是自己全身,盡十方世界是自己光明。

        大千原與法身共一體,從不相離,大千若壞,法身豈不也壞!
        但法身是亙古常存永不敗壞的,那麼,大千也不壞了,
使此僧從反面證得真理。一言之下使人悟得法華真諦,
大隨真是獅子兒,接人之手段微妙如此,
        真令人景仰讚歎之至。
 
  古德頌法華世間相常住云:
 
         “ 世間相常住,黃鶯啼綠樹;
             真個可憐生,動著便飛去!”
 
        我們的法身就是這麼瑰麗瀟灑,是無物不具,無所不知的。
        但這無盡的豔麗的風光是無法將它描繪出來的。
        正如禪師家所說“ 好個風流畫不成!”

        今這位大禪德僅淡淡地用了“ 黃鶯啼綠樹 ”就將這一派
無盡風流的美麗春光全盤勾勒出來,真不愧是畫龍點睛之筆。
 
        我們用功修法識得這無限美好風光,初見本性後務須善於保任。
        時時處處觀照,外不為事境所牽,內不被見聞覺知所染,時時空淨無住。
        萬萬不可輕狂,以為到家了事。須知初見本性只如初生嬰兒,不能自立起用,
        須在境上磨練,勤除舊習,保養聖胎,迨其成長方能起用。

        否則,狂妄放縱,即將夭折於繈褓中。所以此頌于“ 黃鶯啼綠樹 ”
        後接下來就說:“ 真個可憐生,動著便飛去。”你不妥善保護,狂妄亂動,
        雖然已初見本性也將落個悟後迷。
 
        有人問,學佛者于修法外是否還須習氣功以補助之?
        我曾賦一頌。其中也曾談到悟後保任的問題,今錄之如下:
 
          心地法門誕生王,豈假氣功助鋒芒!
          心外取法求有得,徒自辛勞落空亡。
          根塵脫處自性現,綿密保任莫輕忘;
          立定腳跟毋偏頗,一無所求道真常。
 
        大隨禪師答此僧問是令其反躬自窮而悟物我不二之理,
        大師若不徹悟性相一體焉能順其語脈下搭,輕令此僧言下知歸。
        故投子裝香作禮而稱其為古佛再世也。
        禪師家如功夫未到物我不二之地,出言吐語難免不鬧笑話。
 
        茲舉一例:
        昔禪者馮濟川見明月庵壁間畫一髑髏,乃於旁題一頌云:
 
         “ 屍在這裏,其人何在?
               乃知一靈,不居皮袋。”
 
        觀其頌彼只悟常理色身不是真我,性靈乃真我。
        性靈是常住不滅,可以離開肉體自由來去,不為肉體所拘的。
        所以說:“ 乃知一靈,不居皮袋。”尚未悟物我不二,性相一體之秘。
        大慧杲禪師來庵,見之不肯,另作一頌云:

 
       “ 即此形骸,即是其人;
               一靈皮袋,皮袋一靈。”
 
        真悟道人,深知一即一切,一切即一,無自他之分,物我之隔。
        故宗下常言“ 拈一莖草作丈六金身 ”,即此意也。
 
        同樣一個案例,在悟道人指授下,風光即迥不相同。
        昔裴休相國隨侍黃檗禪師次,見壁間達摩大師像問禪師曰:

       “ 像在這裏,人今何在?”師召裴休曰:
       “ 裴休。”休應諾。師曰:
       “ 不在別處。”休當下有省。

        在明眼大師指授下悟來多少慶快!
此參禪所以貴有明師指授也。
 
        從此可知悟道就是悟物我不二。
        如果尚存向外馳求之意,希望有得之心,
常在揣摩法身如何才是,擬度報身、
        化身如何獲得,那就還在弄影,
未曾真悟本來,不名道人。

        不見臨濟祖師道:
        你一念清淨心光是你屋裏法身佛;
一念無分別心光是你屋裏報身佛;
一念無差別心光是你屋裏化身佛。在教家論此三身為極則,
在山僧見處則不然,此三種身是名言,亦是三種依明,都是光影。

        大德,你且認取弄影的“人”是諸佛之本源。
        識得此人,一切處是你歸舍處。

        可見三身人人本具,清淨無染就是法身;光明朗照就是報身;
        事物變現無著就是化身。不須擬摸求取,只於識得本有後,
        息妄除習,念念不忘此真人便是佛祖。
 
        憨山大師云:“ 般若所以收功之速者,以人人本具此心光也。”
        圭峰大師云:“ 真理可以頓達,惟多生積習難以卒除,長須覺察
                                  損之又損,方能圓證。”

        可見悟道不難,難在悟後不忘保任耳。今人聰明有餘,老實不足。
        嘗見已悟本有之人,以習氣重故,往往為境所奪,隨妄念流浪而不知止,
        以致功夫不能上進,落得個半青半黃或者悟後迷的下場,誠可哀也。
        其未悟者固無論矣,已悟之人不知念念歸真,嚴密保護,
        任其流浪沉淪,不亦冤乎?!




 
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