百丈.懷海 禪師
 
徐  文  明

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百丈.懷海 (749—814)馬祖道一的嫡傳弟子,
其下出臨濟溈仰二宗,
傳承不絕,影響深遠,又頃時應世,改革律制,
從制度上保證了禪宗的持久興盛,
是中國禪宗史上富有開創性的一代大師。
 
  作為南嶽一派的嫡傳,百丈非常重視心性思想,對此也很有體會。
他有一段非常著名的開示,據《古尊宿語錄》卷一,他上堂云:

「 靈光獨耀,迥脫根塵;
    體露真常,不拘文字。
    心性無染,本自圓成;
        但離妄緣,即如如佛。」 


這一開示可謂直開心源,顯發本性,是非常重要的。
 
   
  福州古靈神贊禪師,本州大中寺受業。後行腳,遇百丈開悟。
卻回本寺。受業師問曰:“ 汝離吾在外,得何事業 ? ”曰:
“ 並無事業。” 遂遣執役。一日因澡身,命師去垢。師乃拊背曰:
“ 好一所佛殿,而佛不聖。”其師回首視之,師曰:
“ 佛雖不聖,且能放光。”

其師又一日在窗下看經,蜂子投窗紙求出。師睹之曰:
“ 世界如許廣闊不肯出,鑽他故紙,驢年去得。”其師置經問曰:
“ 汝行腳遇何人?吾前後見汝發言異常。”師曰:
“ 某甲蒙百丈和尚指個歇處,今欲報慈德耳。”
其師於是告眾致齋,請師說法。

師登座舉唱百丈門風,乃曰“ 靈光獨耀,迥脫根塵。
體露真常,不拘文字。心性無染,本自圓成。但離妄緣,即如如佛。”
其師於言下感悟,曰:“ 何期垂老得聞極則事!”
 
 
  這段開示的意思並不難懂,“ 靈光 ” 是指發自本性的智慧之光,
這種智慧之光不是出自眼耳鼻舌身意六根與色聲香味觸法六塵的,
是超越感官與感覺的;心性本體無始無終,是真常不變的,
這種真常本性自在獨立,不是文字所能表現和拘束的。
心性本來清淨,不受任何染汙,是圓滿具足、成就一切善法的,
因而不需要刻意修行,只要擺脫妄緣,就能證得真如、成就佛果。
 
  這一思想既體現了懷海的創造,又是上代祖師的傳授。
六祖惠能大師在回答智常關於本心性的疑問時指出:
 
  不見一法存無見,大似浮雲遮日面; 
  不知一法守空知,還如大虛生閃電。 
  此之知見瞥然興,錯認何曾解方便。 
  汝當一念自知非,自己靈光常顯現。

 
  六祖強調自己靈光是時常顯現的,關鍵是要不起知見
即便是所謂的正知正見也不能起。這種靈光,就是世人本有的菩提般若之智
就是放大光明的自心地上覺性如來。這種靈光不是來自於人的感性認識,
也不是後來習得的知識,而是本有的智慧
 
  懷海強調真常心體,不拘文字,十分高明。
語言文字是為了表達心意,而任何文字都有其局限性,不可能完全表達意義
因而語言文字具有兩面性,既能表達意義,又可能歪曲意義
必須以中道的原則對待文字,既不能廢棄,又不能完全依賴。

六祖惠能一方面說 “ 諸佛妙理,非關文字 ”,反對對文字的執著,
一方面又對所謂“ 不立文字 ”提出嚴厲的批評。六祖指出:
“ 執空之人,有謗經:‘ 直言不用文字。’既云不用文字,人亦不合語言。

只此語言,便是文字之相。又云:‘ 直道不立文字。’
即此‘ 不立 ’兩字,亦是文字。見人所說,便即謗他,言‘ 著文字 ’。
汝等須知,自迷猶可,又謗佛經。不要謗經,罪障無數。”

因為文字有局限性,就要“ 不用文字 ”、“ 不立文字 ”,
這顯然是走向了另一個極端,與執著文字一樣,都是背離中道的。
 
  懷海繼承了六祖的思想,以 “ 不拘文字 ” 取代 “ 不立文字 ”,
一字之差,意義大異。據《祖堂集》卷十四:
 
  (懷海)又云:讀經看教語言,皆須宛轉歸就自己。
但是一切言教,只明如今鑒覺性,自己但不被一切有無諸境轉。
是故導師能破一切有無境法,是金剛印,有自由獨立分。
若能恁麼得,縱今誦得十二圍陁經,只成增上慢,卻是謗經,不是修行。

讀經看教,若准世間,是好善事;若向理明人邊數此,是壅塞人。
十地之人不脫去,流入生死河。但不用求覓知解語義句,知解屬貪,貪變成病。
只如今俱離一切有無諸法,透過三句外,自然與佛無差。
 
  這段話表明懷海並不反對閱讀經典教法,只要能夠回歸自己,
能夠轉經而不為經論所轉,不受一切有無外境的左右,
達到獨立自由的境界,就無可指責。如果只是沉迷於文字語言,
貪求義解外相,就會壅塞成病,有不如無。如果不執文字,
能夠透過文句外相得到經論本義,自然與佛等同。
 
  據《天聖廣燈錄》卷八:
 
  師每上堂,常有一老人聽法,罷皆隨眾散去。
一日留身不去,師問:“ 立者何人? ”老人曰:
“ 某甲于過去迦葉佛時曾住此山,有學人問:
‘ 大修行底人還落因果也無? ’對云:‘ 不落因果。’墮在野狐身。

今請和尚代一轉語。”師云:“ 汝但問。”老人便問:
“ 大修行底人還落因果也無?” 師云:“ 不昧因果。”老人于言下大悟。
 
  若落因果,不是修行人;不落因果,墮入野狐身。
若是真修行人,不落此兩邊,故曰“ 不昧因果 ”。
真修行人,不戀因果,不懼因果,雖在因果中,不為因果所迷,
不為因果所轉,隨緣自在,自在隨緣。
百丈一字之改,使得老人大悟,從此脫離野狐身。
 
  不拘文字,與不昧因果無異,都是站在中道的立場上對待一切。
對於語言文字,不即不離,不執不舍,雖用文字,不受文字局限,
不為文字拘束,能轉文字而不為文字所轉,故文字為我奴僕,經論皆我注腳。
雖是一字之異,足顯百丈工夫。
 
  懷海又說心性無染,本自圓成,強調心性本來清淨,圓滿具足,
只要離開虛妄外緣,就能成佛。這種思想是對禪宗傳統的佛性、
如來葳思想的繼承,也是對神秀與惠能兩位大師得法偈的繼承。又據《壇經》:
 
  讓至禮拜。師曰:“ 甚處來?”曰:“ 嵩山。”
師曰:“ 甚麼物,恁麼來?”曰:“ 說似一物即不中。” 
師曰:“ 還可修證否?”曰:“ 修證即不無,污染即不得。” 
師曰:“ 只此不污染,諸佛之所護念。汝既如是,吾亦如是。”
 
  懷讓所說的此物實指心性本源,此物本來清淨,不受污染,
但也不廢修證,雖時拂拭,卻無塵埃。懷讓的這一思想在馬祖那裏,
得到進一步的發展。據《景德傳燈錄》卷二十八:
 
  江西大寂道一禪師示眾云:“ 道不用修,但莫污染。何為污染?
但有生死心,造作趣向,皆是污染。若欲直會其道,平常心是道。
謂平常心無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。”
 
  懷海的 “ 心性無染,本自圓成 ” 是對馬祖的 “ 道不用修,但莫污染 ” 
的直接解釋,既然心性本來圓滿無缺,也就不需要再去修習琢磨,本來清淨,
再去刻意拂拭反而是多此一舉。修習與拂拭可能適得其反,反而會變成污染,
使本來的清淨受到遮蔽。越是 “ 住心觀淨 ”,越不得其淨。
六祖惠能早就對此進行過批評:
 
  「若言著淨,人性本淨。由妄念故,蓋覆真如。但無妄想,性自清淨。
起心著淨,卻生淨妄。妄無處所,著者是妄。淨無形相,卻立淨相,言是工夫。
作此見者,障自本性,卻被淨縛。」
 
  六祖認為,心性本淨,不須執著追求,越是起心執著,
越會產生淨相,這種淨相實則是一種 “ 淨妄 ”,即虛妄不實的假淨,
也就是另外一種形式的染汙。這種憑空產生的“ 淨染 ”更加可怕,
因為它更具有欺騙性,讓人誤認為這就是清淨。為 “ 淨染 ” 所虧,
受淨相束縛,同樣不能獲得解脫,甚而更加難以解脫。
 
懷海的 “ 但離妄緣,即如如佛 ”,是對六祖 “ 但無妄想,性自清淨 ”的發揮。
無妄想,就是遠離是非、取捨、斷常、凡聖,去除一切分別造作,就是要達到平常心。
起心修行,求佛求道,就是造作趨向,就是妄想妄緣,就是污染。
因此無門為法門,無修為真修,只要做一個無事人,自然成就一切。
 
  據《祖堂集》卷十四,懷海指出:
 
佛是無求人,求之則乖;理是無求理,求之則失。
若取於無求,復同於有求。
 
  佛本無求,若欲學佛,亦須無求,若起求佛之心,離佛愈遠。
理本無求,若欲得理,亦須無求,若起求理之念,愈求愈乖。
然而對無求同樣不能執著,如果執著於無求,求於無求,就變成了有求。
應當依照中道的要求,以靈活自如的方式自然而然地得道證果,
既非有求,又非無求,是為真求。
 
  又據上書:
 
  ( 學人 ) 問:“ 如何是心解脫 ”師答曰:
“ 不求佛,不求知解,垢淨情盡,亦不守此無求為是,亦不住盡處,
亦不畏地獄縛,不愛天堂樂。,一切法不拘,始名為解脫無礙,
即身心及一切皆名解脫。”
 
 
 
  懷海不主張神話中的佛,不崇尚那種超離于世間和眾生之上的佛。
他認為佛同樣有五陰構成的色身,同樣會感受到痛苦,
在他變成眾生的形狀去度化眾生時,同樣得忍受無限的痛苦,
正因為如此,才體現了佛的慈悲和偉大。佛在身體上與眾生沒有差別,
差別在於佛能夠往來自由,要生便生,要死便死,也就是說,
佛是自由的生命,眾生則不能達到這一點。
 
  將佛視為自由人,體現了懷海的創見和勇氣。
那麼如何才能達到自由、獲得心靈的解脫呢?據《古尊宿語錄》卷一:
“ 只如今於一一境法都無愛染,亦莫依住知解,便是自由人。” 
就是說,一方面對於外在的所有事物都不要產生貪愛執著,
也不要守住主觀的知解不放,就是於外離相,於內無念,這樣就是自由人。

懷海還多處強調要心如木石,如頑如愚,如癡如聾,才能與道相應,
因為如此才能遠離分別計較。當然懷海所說的心如木石不是同於無情,
而是要無其情識,遠離知解。
 

  總之,懷海主張心性本來清淨明覺,崇尚心靈自由,
還有一套系統的修證理論。他的心性思想豐富了禪宗的心性論,
具有很高的理論價值和實踐意義,值得研究和推廣。





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