一 念 空 明 澄 澈
 
作者：馬　寄
 
 
 
　　
　　佛教起源於印度，發展、興盛于中華大地，
而最為中國化的佛教莫若禪宗。

禪宗使佛教走出廟堂之華，而行於世井之野；
說禪非高僧之專，論道非大德之長，
行婆可參禪，走卒可悟道。

可以說是禪宗將佛教導引至世俗化的路徑，
而這一路徑的開創者為六祖慧能。

六祖雖不識字相，卻斬盡一切外執，刪除一切煩惱，識本心，見本性，
成就無量智慧，而《壇經》正是六祖之如來性慧的驗證。
禪宗常流於大家之筆端，《壇經》多充棟於書刊之端末，
筆者不揣譾陋，從心念維度，探討《壇經》的究竟解脫觀。
 
　　佛教最終目的是成佛，以求得究竟解脫，
慧能之所以“ 教外別傳 ”，宗門別立，實現佛教革命，
其樞紐在於繼承了中國化佛教內在解脫的路向，
實現了內在解脫的徹底化、完成化。
 
而其內在解脫的具體路徑是收心歸性，
見性成佛，攝佛歸念，於一念澄明的境地中獲得終究的解脫。
　　
　　一、收心歸性
　　
　　中國化佛教的重要特徵是心性化，六祖之南禪是其典型形態，
故心性問題是禪宗關注的焦點，而心性問題的起點
是從心到性，收心歸性。
 
　　今人解析《壇經》，多云心性是一，無二無別，
實《壇經》中心性固有相通一面，但也有趣異的一面。
對於心、性的關係，《壇經》有一個生動的比喻：
“ 世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌是門。
外有五門，內有意門。”於此，慧能將人之色身比喻成城，
而城之門分為內外二門，外門是眼、耳、鼻、舌等感覺器官，
內門是能思維的意識。

內外二門之關係，《壇經》云：
“ 心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無 ”。
內門又分為心、性，心性相待而生，性是人之本真存在、本然境地；
所以性恒長寂靜、晶徹透亮，處於自在自如、本然而然狀態；
性為未發，發而為心，心是性之發用流行，攝心才能見性。

心未能自製於己，而背離己之本然狀態，迷失自己本來面目，
放逸無羈，受誘於外，隨六根觸六塵，弛於外境，隨境而轉，
興好惡取捨之情，執假為真，妄計為我，故相對於性之清純澄明，
心的特點為躁動、染汙。
 
　　也許水波之喻更能說明心性的關係。
性如水，水受外界風的作用，而湧起成波，吾等常人見波
而妄執波為水之本態。水之本態非波，
但不可就此認為水之本態是靜，靜是對動而言，
非對水而言，水乃非動非靜。

“心”講為“善”去“惡”，則有“無明”與“明”之分，
心為有二。超越了生死、是非，故性為“ 非善非不善 ”的
“無二”之性，惟有屏心去慮，“不思善，不思惡”，
才可見“ 本來面目 ”的性。性本自清淨，不生不滅，
本自具足，所以眾生本性本具菩提般若之智。
 
　　因此，躁動的心並非就是清淨的性，妄心頓然而休，
凸顯本然清淨的本心才是性。一般我們會以為既然禪宗
以頓悟為標識，那麼禪宗一定會反對、排斥漸修。
事實上，“頓悟”與“漸修”的關係並不那麼簡單。

在慧能看來，人之本心、本性是本自清淨、本自具足的，
此本自清淨、本自具足的本心、本性就是佛性，如若成佛，求得解脫，
識見、體悟人之本自清靜的本心本性即可。慧能如是示眾：
“ 善知識!本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契；
自識本心，自見本性，即無差別；所以立頓漸之假名 ”。

“正教”既為見性之教，就所見之性而言，無有頓漸，頓漸皆為假名施設。
從所見之性而言，頓漸為假名施設；就見性方式而言，又隨機而設頓漸。
人的根性不同，見性方式也迥然有別，上根之人直契本性，故名頓悟；
下根之人修心看淨，故名漸修。
 
　　總之，性本身並無頓漸，頓漸只是就見性方式而言。
針對南能北秀的南北二宗頓漸之分，世人莫知宗趣，慧能又如是示眾：
“ 法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？
法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸 ”，於此，慧能又一次反駁了頓漸之分，
強調了所見之性無別，頓漸皆妄。見性方式有別，故有頓漸。
見性疾者為頓，見性緩者為漸，頓悟適於上根利慧者，漸修適於下根鈍遲者。
可見對於漸修，慧能非完全否定；對於頓悟，慧能也無抑揚，
只是基於人的根性，而勉強區分頓漸。
　　
　　二、從頓立教
　　
　　雖然從性上而言，無分頓漸；但是從見性方式而言，還是分為頓漸。
頓漸是就根性不同的人而言。頓悟是就上根人而言，漸修是就小根人而言。
 
　　慧能將己之法門定位為頓悟法門，“ 頓悟成佛 ”雖非慧能首倡，
但慧能將“頓悟”視為成佛根本法門，洪修平先生如是評價慧能的“頓悟”說：
“慧能的頓悟說，從立論之基礎到頓悟之內涵，都是有其新特點的。”

慧能正是從“ 頓悟成佛 ”說自覺地將己之成佛之道，
區別於北方禪宗和其他宗派佛教而自成法統，創立南宗。
慧能云：“善知識！我于忍和尚處，一聞言頓見真如本性。
是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性 ”。
 
　　慧能的話語物件是上根者。慧能是上根聰穎之人，
其性由頓而見，所以據己經驗，而力倡頓悟，以頓立其教。
雖然慧能主張“ 不立文字，教外別傳 ”，
但其也極推崇《金剛經》，讚歎該經曰：
“ 當知此經功德，無量無邊。”

對慧能而言，其人宗之門，其是在賣柴的過程中，
偶聽一客頌《金剛經》，“ 慧能一聞經語，心即開悟 ”。
同樣，五祖賦慧能衣缽之前，也為其講解《金剛經》。
 
　　慧能引《金剛經》為同一法門，是因為
“ 此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說 ”。
“ 若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，
故知本性自有般若之智 ”。

上根之人“ 持誦金剛般若經，即得見性 ”，
而“ 小根小智人聞，心生不信 ”。
兩者同聞一經，而感觸迥異，慧能以雨水喻之，
“ 譬如雨水，不從無有，元是龍能興致，令一切眾生、
一切草木、有情無性、悉皆蒙潤 ”。

這說明無論愚智，皆受法雨之蒙，
但是“ 譬如天龍下雨于閻浮提 ”，
小根之人如“ 城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉 ”，
而上根之人“ 若雨大海，不增不減    ”。
 
這說明“小根之人聞此頓教，猶如草木，
根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長”。
小根之人“ 元有般若之智，與大智人更無差別”，
卻不能聞此頓教，其根源在於“ 煩惱根深，
猶如大云蓋覆於日，不得風吹，日光不現”。
因此小根之人為小根根本原因在於：
“ 迷心外見，修行覓佛，未悟自性 ”。
　　
　　三、自性即佛
　　
　　在區分心性、收心歸性的基礎上，六祖又倡“ 以頓立教 ”，
那麼本心、本性就是佛、佛性，而佛、佛性則自然而然，
進而“ 即心即佛 ”、“ 見性成佛 ”也就是題中應有之意。
 
　　首先，六祖否定了西天淨土之說，
“ 東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？”
在六祖看來，佛非於世間之外而存在，佛法也非縹緲玄遠的論理，
那麼佛、佛法存於何處？六祖於《壇經．般若品》作了如是回答：
“ 佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角 ”。
可見慧能之佛法是世間之佛法。一方面佛法本身是追求超越、解脫的，
另一方面“ 佛法在世間 ”，其間存在著巨大的張力，
而六祖解決其張力的方式是屏棄了傳統佛法的“外在超越 ”，
轉而取用“ 內在超越 ”。

既然佛法是世間法，那麼凡夫與佛，煩惱與菩提，無二無別，
於是慧能如是訓眾：“ 善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提 ”。
 
　　六祖之禪法非西天淨土之禪法，而是主動回到世間，
回到生活本身，棲於當下而求得解脫。
其具體方法就是將外佛拉回內心，使外在佛變成了內在心性佛。
人之皈依佛非皈依外佛，而是人之自心回歸自性，
“ 自心歸依自性，是歸依真佛 ”。

真佛非外有，而是存於內，《壇經．般若品》云：
“ 本性是佛，離性無別佛。”於此，
慧能提出了“自心即佛”、“ 自性即佛 ”的思想。
慧能將抽象的佛性與具體的心性融為一體，
攝體歸用，體用一如。

於是成佛非假他求，而是體悟己之本心、本性，
“ 若識自性，一悟即致佛地 ”。

六祖強調，佛者，覺也，覺非覺他，而是自覺，
“ 自性覺即是佛”，總之，慧能從心性角度界定佛性，
認為己之本心本性即是佛性，
成佛的種子就植根於你的心性之中，
人之本心、本性就蘊涵著佛性。
 
　　這就意味著一切眾生，無論愚智，
其本性皆本自清靜，本自具足，
澄澈空明，圓滿無礙，
即“ 一切眾生皆有佛性 ”，佛性平等，
人人皆可成佛。

但在現實中，有些眾生仍是眾生，有些眾生卻成了佛，
其原因何在？《壇經．疑問品》如是解釋：
“自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即佛”。

眾生本性都是一致的，本自清淨，圓滿具足，
但有些眾生能夠反觀自身，回心一念，從而識本心，
見本性，發覺本自清靜的本性，由此超脫輪回，
究竟涅槃而成佛。有些眾生追逐外物，迷著不舍，
迷失自己本來面目，不能發覺本自的清靜心性，
從而造業受報，無得解脫。

《壇經．懺悔品》如是云：
“ 善知識，智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，
被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，
聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現，
見性之人，亦複如是，此名清靜身佛。”因此，
心性清淨只是成佛的種子，關鍵在於能否抉發清靜的本性。
 
　　因此，在六祖看來，成佛非願東願西，而是識心見性，見性成佛。
慧能將佛內在化、心性化，成佛實為一心靈淨土、精神境界。
如若想要脫離苦海，吾等只需聽從正法，
“ 內不著空，外不著物，息下狂心，反諸己性，各自觀心，自見本性 ”，
于自本心中見本地風光，即可超脫輪回，求得解脫，而為成佛。
　　
　　四、攝佛歸念
　　
　　既然見性可以成佛，那麼具體怎樣見性？
慧能認為，“ 無念 ” 是其法門。

人的心性非孤懸、虛設，而是由川流的眾“ 念 ”構成，
眾“念”依據時間之軸分為前“ 念 ”、當下一“念”、後“念”，
因此人的心性的特點有二，一是由眾念構成；二是遷移不息，
我們也可以說，人的心性是意識之流，如流水般念念相續。

既然人的心性是意識之流，那麼見“ 性 ”還需見“ 念 ”，
但見“ 念 ”之念非認識式、肯定式的“ 見 ”，而是直覺式、
否定式的“ 見 ” — “ 無念 ”。只有 “ 無念 ” 法門，
才可識心見性，使清靜本性得以顯現，使本地風光得以展露。
“無念”法門的具體內涵是 “ 無相為體 ”、
“ 無念為宗 ”和 “ 無住為本 ”。
 
　　何名無相？
 
慧能如是言：“ 外離一切相，名為‘ 無相 ”’。
“ 外離一切相 ”非與外界隔絕，捐物棄智，
“離”的關鍵不是外在形式的“離”，
而是內在意念的“離”，內在意念的“離”即
“ 於相而離相 ”，“ 於相而離相 ”意為觸相而不拘於相，
觀相而不著物，應緣而無所住染。

人的煩惱的根源于眾生妄執外物，妄執外物則心有所滯，
心有所滯則心有染汙，引起無盡煩惱。如若眾生知悉佛法之實相，
就不會執取外物，不執取外物，
心體就無所礙，心體無礙則心體清靜，心體清靜而究竟解脫。

《壇經．定慧品》云：“ 能離於相，則法體清靜。”
無相是人“ 無念 ”之門，故慧能謂“以‘ 無相 ’為體 ”。
 
　　慧能稱“ 我此法門從上以來，先立無念為宗 ”，何為“ 無念 ”？
“ 無念 ”不是對境不起心念，百物不思，人的本性為空寂，發而為心，
心的特點是往來起滅，綿綿不斷，念念相續，故慧能云：
“ 若只百物不思，念盡除卻；一念絕即死，別處受生；是為大錯 ”，
所以人不能無念，心不能百物不思，念盡除卻，那樣無異于草木瓦石，
還談什麼人的解脫？那麼正確的態度是什麼？只能是“無念”。

慧能如是解釋無念：“ 無念者，於念而無念 ”。
無念，意味著雖有念，念念相續，卻不滯於任何一念，
從而萬念流通，清靜心體，達於無念境地。
 
慧能於《壇經．般若品》對之進一步詮釋：
“ 何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。
用即遍一切處，亦不著一切處。
但淨本心，使六根出六門，於六塵中無染無雜、
來去自由、通用無滯，即是般若三昧，
自在解脫，名為無念行 ”。

在《壇經．般若品》中，
慧能接著又如是闡釋“ 無念 ”：
“ 於諸境上，心不染，曰‘ 無念 ’。
於自念上，常離諸境，不於境上生心。”

人之六根就要觸及外物，故人心的特點是往來起滅，
綿綿不斷，念念相續；人雖有念，而念不能執物，
念執物就隨境而轉，染汙自性的清靜。

這要于念上行功夫，其法門有二，
“ 善知識！無者，無何事？念者，念何物？
無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如 ”。

法門一為“ 無 ”，無妄別之心，無塵相染著之心；
另一法門為“  念”，反諸己心，見真如自性。       
  慧能以“ 無念 ”為功夫，故其立“ 無念 ”為宗。    
 
　　何為無住？“ 無住者，為人本性 ”，
在此六祖指出人之本性重要特徵是“ 無住 ”。
 
慧能如是詮釋“ 無住 ”：
“ 念念之中，不思前境。
若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。

此是以‘ 無住 ’為本 ”。在慧能看來，
人的心性如河流一般，是意念之流，
川流不息的意念構成了心性，故人之心性是有前念、
今念、後念之眾念相續而成。

如若不明佛法之實相，執妄念為實，由此過去薰染現在，
現在薰染未來，過去、現在、未來念念相因，
念念無明，造作一生，無得解脫。

如若明佛法之實相，知悉心虛妄不可得，從而恒沙妄念，一時頓盡，
在妄念頓盡時，前念已斷，後念不起，當下一念孤孤分明，
於當下一念中清靜無染的心性當下呈現。

故一念之心是煩惱、涅槃之本，一念無明即煩惱，
一念無妄即真如。所以人要解脫，須於一念上用功，
一念之功夫，就是當下體認一念之心，
以當下一念之心截斷眾流，於是前無妄念薰染，後無顛倒執著，
從而於當下一念中諦觀自心清靜，從而達於物我兩忘、主客不分、
能所盡泯的空寂境界，由此成就清靜自明的心。
 
　　因此，“ 無念 ”就是視而不見、聽而不聞，隨用隨意，不取不舍，
不離不染，這是對境而不起心的境地。對境而不起心，則心不被物縛；
不被物縛，則任心自運，來去自由。“ 無念 ”的關鍵不是無有意念，
而是念能否離“縛”。有縛則有執，有執就有煩惱而不得解脫；
無縛則無執，無執就無有煩惱而得究竟解脫。
　　
　　五、於念解脫
　　
　　《壇經》所說的解脫歷經兩個階段，首先收心歸性；
其次，由性歸念。而此解脫的中樞是“ 無念 ”，
經過“ 無念 ”法門，心經性而歸於一念。

正於這當下的一念中，煩惱如塵垢般剝落，本然之清靜頓然而現，
本真之存在油然綻放，由此而獲得究竟解脫。可見，自性非別有它，
乃心性在無縛狀態下的敞開；真如也非別有真，乃息妄顯真；
因此，所謂自性、真如就是一念之清淨的呈露；
所謂成佛就是於當下一念之中體晤空明澄澈的清淨。

那麼眾生與佛的區別也非宵壤之別，而只是一念之別，
“ 不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛 ”。
眾生成佛也極簡易，只是一念之轉，
“ 善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提，前念迷即凡夫，後念悟即佛，
前念著境即煩惱，後念離境即菩提 ”。

六祖於《壇經》言而又止，欲說還休，其致思究竟只是歸於
“ 一念心開 ”，“ 一念 ”構成了六祖思量的根本，成佛的究竟，
“ 一念善，智慧即生。一燈能除千年暗，一智能除萬年愚 ”。
正如洪修平先生指出的：“ 當下的一念之心就是眾生的解脫之心。”
於一念之中，六祖建立了其體，而其體非離用而立，而是即體即用，
實現了體用無間，一方面由用見體，攝心歸性、見性成佛；
另一方面，即體而用，攝性歸念。　　
 
　　心歸性，性又歸於一念，六祖從心出發，攝心歸性，攝性歸念。
經過漫長的旅行，從心出發，又回歸於心，心還是那個心，並無差異；
所改變的是其內涵，起點之心是躁動不安，終點之心則是晶瑩透徹。
而其間的旅行工具是“ 無念 ”，在“ 無念 ”中心無掛礙，意無執著，
前無所染，後無所執，從而所有煩惱如水中空花，鏡中之像。

這就凸顯了當下一念之心。
於當下一念之心截斷意念之流，從而念念清明，念念無滯，
由此身心俱寂，了無一事，如碧空明月，自圓自缺；
月下花朵，自開自落，獲得究竟解脫。

 
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