阿闍世王與提婆達多

 
父子關係
 
    距今兩千五百多年前,印度憍薩羅國的悉達多太子,以十九年的時間思索存在的
    根本問題,歷經磨鍊,最後終於在伽耶山菩提樹下,從金剛座起身,決定依各人
    不同的根性氣質,對有緣眾生分享他的領悟,追求人生自在的解脫之道。

    佛陀依照先前的承諾到了王舍城,把自己的心得告訴了老朋友頻婆娑羅王,
    王法喜充滿,皈依佛陀。
    阿闍世王子是頻婆娑羅王的心肝寶貝,他一向我行我素,對爸爸的法喜充滿並不認同,
    他比較喜歡佛陀弟子提婆達多的超能力表現。他認為神通的表現纔能將權力發揮到
    極致,所以父子兩人很少有溝通的機會。甚至於到後來,王子阿闍世假借武力比試
    逼父王退位,而將頻婆娑羅王軟禁在暗室裡,並威脅母親不得反抗,造成了宮廷的
    悲劇;也由於內部不安,其他各國虎視眈眈,準備攻佔。
 
師徒關係
 
    提婆達多跟著佛陀修習佛法十二年,最後還是決定離開僧團。
    他訂定新法,逼退佛陀,破壞僧團和諧並攜眾出走,籌組新僧團。以神通力誘阿闍世,
    做出許多不合情理的事,並且幾度以暴力傷害佛陀。例如:唆使神射手射殺佛陀;
    推巨石傷佛陀腳趾;計誘醉象襲佛;甚至於以身試法,將毒藥塗指以謀害佛陀;
    並殺害同門蓮花色女尼。
 
    阿難對於佛陀採取消極的不理睬主義提出了疑問,佛陀回答說:
    「我曾經試著溫和的勸告,也曾經強力的指正,勸他不要這麼貪心,
       要求他放下權力欲望。但是,對於充滿著怨恨與嫉妒的提婆達多,
       這些努力都是無效的,最後我只能避著他。

       此時,他的心靈充滿著怨恨與欲望,即使聽從他,他也不能滿足,更何況我對僧團
       是有責任的。已經失去正念亦不能行正道的提婆達多,他所提出的五法:
       穿著衲衣;每日一食;不食葷腥;不受招待;安住草庵。

       與新戒律:出家人只要內心起貪瞋癡三毒的念頭,即是犯戒;不剃髮剪爪;
       以淫盜戒為輕戒,卻以傷害草木為重戒。我認為都是不合適的,
       這會造成大眾的迷失,所以我只能懺悔,選擇避著他,盡了那麼多的努力
       卻無法影響他。」
 
    被兒子阿闍世王囚禁在黑暗地牢裡的頻婆娑羅王,終於見到妻子韋希提,
    他發出微弱的聲音說:「懺悔啊!這都是我的錯,兒子的心靈支離破碎,
    他纔會做出這樣忤逆的事……」韋希提夫人忍不住哭泣起來:
    「夫君,是我不該,貪心急燥的我,生了他又遺棄了他,造成他的不安全感;
       寵溺他卻不教育他,所以愛減少了,恨卻蔓延了。」

    而被砍掉腳筋,只能在地上爬行的頻婆娑羅王,緊緊握住妻子的手,遙望著
    靈鷲山方向,「作為佛弟子,我已經從佛陀那裡請得慈悲智慧之法,
    為解冤釋結,只有懺悔原諒,並靜待時間的洗滌淨化。請告訴阿闍世,
    請他原諒我,我懺悔自己不是一個好父親,我並不怪他,我的內心很平靜。」
 
阿闍世王內心世界
 
    頻婆娑羅王往生之後,阿闍世全身生了爛瘡,惡臭流膿,他每日悶悶不樂,
    他相信自己是受到了報應,沒有醫生可以治療他的不安與痛苦。他每天提心吊膽,
    擔心自己會墮入地獄受苦,並向上天祈請救助的良醫:「如果有人能夠治療我,
    我一定拜他為師。」
 
    當時最有名的醫生耆婆建議他向佛陀求助,阿闍世起先很懷疑,躊躇著不知道
    是否應該開口。有一天夜裡,他夢見了父親頻婆娑羅王。在夢裡,阿闍世王
    把他的心事說了出來:
    「你問我恨不恨你?是,我恨的!你知道我為什麼叫『阿闍世』,因為尚未出生
       就與父母結怨(未生怨),算命的還預言我與父母處不來,彼此犯沖,
        將來會殺父弒母。當我生下來時,媽媽竟然故意把我摔在山崖,所幸我只是
       摔斷了手指,誰知道她是不小心的,還是故意的?這是我為什麼叫做
       『斷指(折指)太子』的原因。

    聽說,當年過去生的我,還在山中修行的時候,父母親急著希望擁有繼承人,
    他們用了小人的手法,讓我提早投胎轉世。是真是假,我並不在意。不過,
    算命說的也沒有錯,我看到他們就有一股莫名其妙的厭惡,我讓他們愈傷心,
    自己心裡就會愈來愈得意。雖然能夠得到父母的肯定是多麼美好的事,
    但我不記得他們到底肯定過我什麼事。朋友們至少不會對我不滿意,我說什麼
    他們都不反對,我也可以從那裡得到關心。父母都說我總是交錯朋友,他們愈是
    看不起我,我就愈想壞給他們看,故意做給他們瞧瞧。
 
    所以當我看到提婆達多老師這麼有神通力,我實在非常地崇拜他。
    其實我們倆很相像的,我們都很想贏,也很想證明自己很優秀,也都很愛面子。
    當然也都鬱卒,很想報復。
 
    我對管理國家有很多計劃,我覺得父王太保守了,所以我不想再等了,我決定採取
    激烈的手段。剛開始覺得自己並沒有錯,反正父王您又不在意我,而且我只是想把
    您關起來而已,可是我心裡還是不安的,所以我常常失眠,沒有想到生命是這麼脆弱,
    父親您竟然被我害死了。

    或許真的是報應吧!現在我身心失調,心裡真的害怕,我怕死,怕孩子還小,
    怕很多事情會發生……,只是我犯了那麼多錯,忤逆之罪,殺父弒母,認邪為師,
    殺阿羅漢,出佛身血,破和合僧。」
    阿闍世,在夢裡完全將心事告訴了父親。夢裡的頻婆娑羅王,除了往昔慈愛的臉孔,
    在光裡他以慈愛的聲音建議阿闍世一定要皈依佛陀,方能得救,懺悔流著淚的阿闍世,
    他彷彿得到了父親完全的原諒。
 
阿闍世王的懺悔 
 
    夢醒之後,阿闍世帶著疑問請教耆婆醫師:
    「我還有機會嗎?我可能不受懲罰嗎?全身長滿了發出陣陣惡臭的膿包,
       這膿包恐怕是治不好的吧?我可以不下地獄嗎?每次痛起來,那種感覺真像是
        在地獄裡坐立難安。耆婆醫師,你認為我還有救嗎?我有可能被原諒嗎?」
 
    耆婆告訴阿闍世,你可以試一試,不要害怕,或許德行圓滿、有大智慧的佛陀,
    祂可以給你良方。阿闍世,或許你不相信,佛陀是無上醫王,他對所有的人都是
    一視同仁,就像自己的親生兒子羅睺羅一樣,全無分別,不念舊惡。

    後來,阿闍世王由耆婆醫師帶領下,洗足入堂。阿闍世王跪在佛前求佛原諒自己
    缺乏智慧與任性妄為。佛陀慈悲攝受,告訴了他:是你自己釋放了自己,是因為
    真心的懺悔而有了轉機,讓悲劇圓滿。佛陀十分歡喜,全身大放光明,原諒的光
    就如同月亮一般,這是佛陀的祝福「月愛三昧」,阿闍世覺得全身清涼,
    刻在身心靈的惡瘡,頓時消失不見,覺得清安無比。
 
    佛陀說:「世界上有兩種活得沒有負擔的人:一種是行善不讓自己後悔的人;
    另一種是錯了而知道真切懺悔的人。如果真實瞭解懺悔的方法,身體力行,
    罪業就可以消滅。」
 
    阿闍世王感恩地說:「慈悲的佛陀啊!我願意成為佛教僧團的大護法,請告訴我,
    如何做一個好國王?」佛陀回答說:
    「一個好國王應該常開會議,聽聽人民的想法;上敬下和,尊重大眾的意見;
       注重人文禮教,領導者本身孝順敬師;對於宗教要有包容心;對於其他地區的人
       也要有慈悲心。」

    恢復健康的阿闍世王,皈依佛陀之後,依教奉行。這期間確實也曾因為權力心的緣故
    而興起戰事,但每每想起佛陀的教誨,就會以人民的福祉為優先考量,而修正權力
    慾望的舊習。更難能可貴的,在佛陀涅槃之後,長老迦葉和尚為保存正法的第一次
    結集經典大會,完全由阿闍世王護持。在安居的三個月期間,於王舍城外,
    供齋五百羅漢,圓滿了護持佛法的承諾。
 
提婆達多的下場
 
    提婆達多臥病期間,阿難與目犍連前去探視。阿難看到了自己親愛的手足,
    即將毒發身亡,阿難於心不忍啊!提婆達多撐著一口氣說:
    「阿難,你能體會老是比不上他的感覺是什麼嗎?我常覺得自己是多餘的。
       不管是在家族裡,或是在修行的領域上,憑什麼我總是輸家,我老是覺得
        我得不到我想要的,我真的很不服氣。

       我長得不差,武功不凡,我倆家世也相當,
也有自己對事物的獨到見解。
       為什麼大家同是王子,他卻佔盡便宜?一樣是上師,憑什麼他就受到較多的
       尊重?

       我提出來的『五法』、『新戒律』、『全素新觀念』,這到底有什麼不好?
       阿難,你做他的侍者,難道就不委屈嗎?」

    阿難回答:
    「我只是覺得自己很幸福,有這樣的機會,跟這麼優秀的老師學習,所以我心裡
       並沒有任何懷疑。何況為了『比較』與『計較』,你的確做了許多失去理智
       的傻事,為了達到目的,你完全不管別人的感受。比方,你有創新的想法,
       我也覺得很好,你可以採用僧團的合議制,由大眾投票表決,不要私下運作,
       用一些挑撥離間的方法破壞和諧。更何況你做了很多傷害人身的慘忍事,
       然而佛陀卻不曾責怪你,一直忍讓。」
 
    提婆達多還是很不服氣:「誰叫他汙辱我是『吃人家口水』的人,還把我
    比喻成『惡狗』,不但避著我,根本是瞧不起我。」
 
    阿難扶著奄奄一息的提婆達多,慎重回應:
    「我覺得你的出發點和作法都值得討論。首先,要問是不是為了大眾利益而定的法。
       假設是的話,你在招收門生的方法上,實在不夠厚道。真的不能欺騙,特別是用
       『神通』的方式,使不知情的大眾,誤以為解脫自在的真實法門就是修習神通,
       那實在太危險了。

       因為妒忌與不認分的負面思想,佔據了你的心靈,引發更不善良的動機和行為,
       造成了更大的傷害。提婆達多哥哥,你為了達成心願,卻忽略其他人的感受。
       因此,傷害了這麼多人,特別是你自己啊!」
 
    「是啊!提婆達多我,原本要毒死悉達多,結果反而毒害了自己。可是我要怎麼想、
        怎麼做,纔能得到名聲與尊敬呢?又要如何纔能平和、平靜的生存呢?」

    阿難接著回答:「我記得佛陀是這樣教我的:先不要想得到,先承認自己可能太以
    自己為中心,而過度急躁了;然後再懺悔性格上的妒忌、貪心與愛計較的部份。
    如果能在念頭裡謙虛,眼睛不要只看別人的好,這就是自淨其意。」
 
    「這就對了!」目犍連接著說:
    「當你覺得自尊又受到傷害的時候,習性可能重蹈舊誤。這時一定要提醒自己,
        諸惡莫作,眾善奉行,就可以不造新殃了。但是這非常困難,你須要愛護的扶持
        與善意的提醒,一次又一次循序漸進的修正,纔不會又迷失了。

        等到有一天,心地皎潔如明月,起心動念清淨如水,一定能解脫自在。
        對於尚未解脫的人來說,提婆達多,你就是諸行圓滿的佛。

        我記得有一回,我問佛陀,為什麼有善就有惡?為什麼佛陀不用神通力將所有人
        變為好人?佛陀告訴我,這就是世間的真相,因為惡的存在,纔能彰顯善的珍貴。
        所以,這整個過程非常珍貴。謝謝提婆達多以自身的生命給我們上了寶貴的一課。
 
    對於你真實傷害過的人,他們的身心靈確實傷害甚深已無可挽回,你只能真切懺悔,
    祈求解怨釋結,相互原諒。但對世間人而言,因為我們的演出,給他們學習和反省
    的模擬,這是萬事萬物存在的意義,這也是做人最尊貴的關鍵。我們可以選擇,
    可以扭轉自己的宿命,而不受舊業習性的左右。」

    被阿闍世放逐且不被僧團認同,命在旦夕的提婆達多,到底在什麼時候終於思索到:
    自己的所作所為,是那般的自私與自以為是!提婆達多完全沒有想到,在同門師兄弟
    探望自己之後,佛陀會親自前來探視病重的自己。因為怨恨而內心燃著妒忌之火的
    提婆達多,在無常來時,得到了佛陀的祝福與授記。

    佛陀說:「我倆多生緣深。你一向努力誦習諸法,因此,請你延續著現在的懺悔心,
    歷六十劫,經地獄,復輾轉生三十三天,最後著三法衣,出家學道,成辟支佛,
    號『南無』」。

佛陀、阿闍世與提婆達多的本生
 
    在很久以前,有一位大富者須檀,他有兩個兒子,長子須摩提(是佛陀的前生),
    次子修毗耶(提婆達多的前生),在大富者過世之後,由兩子繼承遺產。
    長子須摩提心想:「如果我分一半給弟弟,那我就不能獨佔全部了嗎!」

    因此,某日,他誘騙弟弟與他一同出遊至靈鷲山山頂。當他們登上山頂時,
    須摩提就把弟弟推下山崖摔得粉身碎骨。可是須摩提還是不死心,接著用亂石
    拋擊屍體,深怕留下活口。一個哥哥竟以如此毒辣的方式來謀害親兄弟,
    目的只是為了分得更多的遺產。在當時,須摩提就是佛陀,修毗耶就是提婆達多,
    他們的父親就是阿闍世王,這一世就是佛說提婆達多幫助他成就道業的因緣所在。
 
佛陀與提婆達多的本生
 
    提婆達多與佛陀關係親密,他們是堂兄弟,也是師生,雖然世世相隨,
    卻也回回糾葛。究竟是怎樣的宿習而輪迴不已,作者試著從本生二例瞭解原因。

前世諍女

    在很久以前,有一位富人,他財富無數,他有一個非常聰慧的女兒。
    他想要將女兒許配給最聰明又有智慧且精通諸經論者。於是他供養了五百人,
    並花了三個月的時間從中觀察。然而他的女兒卻憂心不已,因為這五百人之中,
    其中之最是一位年高衰朽又面貌醜陋的人。

    正當此時,有一位聰明博通又善良的美少年自遠方而來,於是,富人因而變掛,
    欲將閨女許配予美少年。可是,這位博學醜陋的年長者卻非常不甘心,
    他願以無數家財與美少年換得嬌妻,怎知美少年不肯。因而,他發下毒誓:
    「生生世世與美少年作怨,或當危害,或加毀辱。」而當時的美少年即是佛陀,
    年老醜陋者即是提婆達多,而他們倆人所諍之女即是瞿夷(耶穌陀羅),
    這是他們前世所結怨懟的因緣所在。
 
共命鳥
 
    往昔,雪山有一隻共命鳥。共命鳥有兩個頭,左頭曰「法」,右頭曰「非法」。
    其中一頭常吃美果以滋養全身,然而另一頭卻心生嫉妒,並取一顆毒果進食,
    遂使共命鳥斃命。臨死之前,右頭鳥「非法」對著左頭鳥「法」說:
    「當來所生之處,生生世世常常與你為怨,常相危害。」左頭鳥趕忙發願:
    「願我生生世世,常共汝為善友。」當時,吃甘果以滋養身體的左頭就是釋尊,
       另一右頭吃毒果而斃命的就是提婆達多。
 
提婆與阿闍世
 
    阿闍世王昔為阿摩果樹樹神,因貪愛樹果,不捨以果供養仙人;後卻因害怕盜賊砍伐,
    反將樹果送給竊賊,以求存活。阿闍世王過去世昏昧無知,今世依然不知跟隨佛陀
    學習,卻受教於提婆達多,兩人一起做了缺乏智慧、害人害己的事情。
 
結論
 
    看完這個文本,對於這不斷重演的劇碼,我們確實被提醒了,假設所有的發生,
    都算因緣前定,那佛法只是宿命論而已。事實上,這不斷的再現裡,佛法給予
    我們最可貴的意義,就是提供了創造新戲的契機,一個可能扭轉既定結局的機會。
    我們藉由佛法的提醒,訓練自己,在修行的過程裡要做到:
     1.真心懺悔,不念舊惡。2.時時發好願。3.親近善知識。4.追隨名師。5.道心堅固。
    就因為紅塵多擾,難得人身的我們,試著在每一次相逢重聚時,要求自己:
    今生不犯過去相同的錯誤。常保智慧,不受業習的支配,以突破的觀念、
    思維與作法,改變結局,切斷輪迴生死之流,演出圓滿。這是阿闍世王與提婆達多
    在佛陀帶領下的演出,給我們最好的禮物。
 


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