大方廣

  自  然  的  人

            

       
一休說

當它吹風，山裏的風很猛烈
但是當它不吹風，它就只是不吹風。

一旦這個內在的空無被看到了，
一個人就會變成一個如是。

在佛陀的經驗裏、在佛陀的途徑上，「如是」這個字具有無限的價值－
「塔沙塔」（tathata）或「如是」（suchness）。
當沒有人，會有什麼事發生

有一些事會發生……


首先，如果沒有人，那麼就沒有人可以來控制你的生活，
沒有人可以來操縱，沒有人可以來規範。

所有的控制、所有的規範和所有的操縱都消失了，那就是自由，        
那就是「莫克夏」（moksha）。

它並不是某種遠在天邊的東西，       
而是某種此刻就在你內在深處的東西。 

當你不在那裏，你怎麼能夠控制你的生活？
所有的控制都消失了，隨著控制的消失，各種緊張也都消失了；

隨著控制的消失，所有的拘泥也都消失了；
隨著控制的消失，所有的焦慮也都消失了。


你變成了一個敞開的流，你是那麼地敞開，所以：
　　    當它吹風，山裏的風很猛烈；
　　    但是當它不吹風，它就只是不吹風。
那麼任何發生的事，就發生。

一個禪宗的人跟一個瑜伽的人完全不同，
那個差別必須被加以瞭解。
        一個瑜伽的人非常控制。

整個瑜伽的方法就是如何控制你自己，如何絕對地控制，       
瑜伽的人不會被打擾，那是因為他處於完全的控制之下。


而禪宗的人不會被打擾，那是因為他沒有控制，
但那個差別是非常大的。

瑜伽的人並不是處於絕對的控制之中，沒有人能夠如此，
有時候他也會失去控制，你只要挑起那些可能性，他就會失去控制，
 因為所有的控制都是比較級的，它只是到某一個程度。

觀照你的控制：如果有一張十塊錢的鈔票，你或許不會去偷它，    
但是一萬塊呢？

如果是一百萬呢？那麼你就會開始思考，那個概念似乎值得去思考，
你會開始做夢……一百萬？

只要一次，人們做了那麼多的罪惡，你就只要做這麼一次，
然後你可以捐一半給教會或寺廟。

況且那件事也不是非常錯誤，
因為那些錢並不是一個乞丐所擁有的，
它是某一個非常有錢的人所擁有的，
少一百萬或多一百萬對他來講，並沒有多大關係，
況且他那些錢也都是由剝削別人所得來的，
       
現在你已經累積了能量要去做它！

但如果它是一億？那麼你就不會再想第二次，你會抓著就跑。
     所有的控制都有一個程度，超過了那個程度，你就控制不了了。
    沒有人能夠處於絕對的控制之中，因為控制是一件不自然的事，
沒有一件不自然的事可以是絕對的，只有自然可以是絕對的。

不自然的事必須被維持，它需要能量、衝突和奮鬥。
當你在控制你自己，你的內在有一個人在反對它，否則為什麼要控制？

控制永遠都具體地將使你分裂：

那個控制者和那個被控制的；
那個支配者和那個被支配的。
   那個被支配的會等待它的機會。

這兩個力量會一直在你的內在爭鬥，我知道它！
有一些片刻你可以控制你的憤怒，有一些片刻你控制不了。

有一些片刻你可以控制任何事，有一些片刻你無法控制，
有時候那個支配者比較強而有力，有時候那個被支配的比較強而有力。
沒有人會勝利，因為對方一直都存在著，或許疲倦了，或許在休息，        
或是在等待它的時機。


每當一個人處於控制之中，另外一方就借著休息來得到力量，
因為控制意味著能量在消耗、在散失，遲早那個控制者將會變得很虛弱，
而那個被控制的將會變得強而有力，這種事會繼續，這是一個輪子。

瑜伽的人似乎控制得很好，但是無法絕對控制。
他壓抑了，一切他所壓抑的都在他的下面等著，就好像一個火山一樣，        
它將會爆發。

當它爆發，他將會被炸成碎片；
禪宗的人不會被打擾，但是那個理由完全不同。

並不是說他處於絕對的控制之中，
       
 他不會被打擾
    是因為他不存在。


然後還有一件事必須被加以瞭解：因為他不存在，所以沒有分裂。
他只是一個自然的人，但是你攜帶著來自瑜伽系統的控制的觀念，        
所以自然的人總是會被誤解。

 比方說：有一個師父過世了，他的弟子開始哭，有很多眼淚開始流出來。        
那個弟子本身也是成道的。

別人說：「這是不對的，你不應該哭，你不應該流眼淚，人們會怎麼想：
一個成道的人居然還會哭，這樣對嗎？」

那個弟子說：「沒有所謂對和錯的問題，        
如果眼淚流出來，它們就流出來了，沒有人可以阻止它們。」

這是一個完全不同的洞見，這是自然的人。


他們說：「但是你一直都在告訴我們說只有身體會死，        
                       那麼為了師父的身體之死，你為什麼要哭呢？        
只有身體死掉，而身體只是物質，     
它本來就會死－塵歸塵，土歸土。」 
 
他們說：「但是你不應該執著！」

但是他說：「我並不是執著！只是一朵花凋謝了，                             
         然後眼淚就跑到我的眼睛來，我並沒有執著，
這些眼淚並不是來自執著。」                   


             一個禪宗的人是一個自然的人。

當它吹風，山裏的風很猛烈。
這是在描述一個禪宗的人。        
但是當它不吹風，它就只是不吹風。

當他笑，他就笑了；當他哭，他就哭了，它是一個單純的現象，
就好像小鳥在歌唱，禪師也是很自然地講話；
就好像花朵在綻放，他也是很自然地在生活。
      

當它發生的時候，它就發生了；
當它不發生，它就不發生。





【放輕鬆些】    by    Osho