close
自然喜歡隱藏
赫拉克利特說：
「如果事情就像人們所希望的那樣發生，這不見得更好。
除非你期待不可期待的，否則你將永遠找不到真理，
因為它是很難被發現的，它是很難被達成的。
自然喜歡隱藏。」
存在沒有語言……
如果你依賴語言，就不可能有和存在的交流。
存在是一個奧秘，你不可能解釋它。
如果你解釋，你就錯過了。
存在可以被活過，但不能被思考。
它更像詩歌，而不像哲學。
它是一個示意，它是一扇門。
它顯示，但它什麼都沒說。
那就是為什麼通過頭腦不可能有向存在的靠近。
如果你思考它，你可以不斷地想啊，想啊……思考來，思考去……
但你永遠不會到達它，因為正是思考成了障礙。
看！注視！感受！接觸！……你將越來越靠近。
但不要思考。
一旦思考進入，你就被扔出了軌道，
於是你生活在一個私人的世界裏。
思考是一個私人的世界，它屬於你。
於是你被封閉、包容、和囚禁在你自己裏。
沒有思考，你就不再、你就不再被封閉了。
沒有思考，你開放，你成了多孔物；
存在流進你，你也流進存在。
但頭腦的趨向是解釋。
在你看到某件事情以前，你已經解釋了它。
你聽我說，即使在我說什麼之前，你已經在思考它了。
那就是為什麼聽會變得不可能。
你將不得不學習聽。
聽意味著你是開放的、脆弱的、接受的，你沒有用任何方式思考。
思考是主動的行為，
聽是被動的：你變得像山谷一樣接受，你變得像子宮一樣接受。
如果你能聽，那麼自然說話了一但它不是一種語言。
自然不使用語詞、那麼自然使用汁麼呢？
赫拉克利特說，它使用示意。
花在那兒，它有什麼示意？
它不在說任何東西，但你能說它沒有在真正地說什麼東西嗎？
它在說很多，但它不在使用任何語詞——無言的啟示。
要聽到無言，你就必須變得無言，
因為只有同類才能聽到同類，只有同類才能和同類相聯繫。
坐在花旁邊。不要做一個人，要做一朵花。
坐在樹旁邊，不要做一個人，要做一棵樹。
在河裏洗澡，不要做一個人，要做一條河。
於是，無數的示意都會給你，而這不是一個交流，這是一個共用。
於是自然說話了，用幾千種口氣說話，但不是用語言。
它通過無數方面來說話，但你在字典上查不到它，
你沒法問一個哲學家它意味著什麼。
一旦你開始思考它意味著什麼，你就已經走在歧途上了。
看、注視、感受，進入它，讓它進入你，但不要問問題。
如果你問問題，進一所大學，你就進不了宇宙。
如果你想進入宇宙，不要問……沒有人回答你。
你會有一個全然不同的存在的品質，只有那樣你才會和它接觸。
據記載，一位元禪師 — 一個相當少有的、難以相信的現象，
因為頭腦會吃驚 — 他在國王的宮殿裏畫了一幅畫，
國王一次又一次地問：「完了沒有？」
他總會說：「再等一下，再等一下。」
歲月流逝，國王說：「畫的時間太多了。
你甚至不讓我進那個房間」—
因為他會鎖上門，然後畫 ——
「我老了，我對你在房間裏幹什麼越來越興奮了。
那幅畫還沒準備好嗎？」
大師說：「畫準備好了，但我在注意你 — 你沒有準備好。
畫在很久以前就已經準備好了，但那不是關鍵。
除非你準備好了，否則我將把它展現給誰？」
存在在那兒，總是等待著，做好了準備。
在每時每刻，在道路的每個轉角上，就在角落旁，它一直一直等待著。
它是一個無限的耐心、等待——但你沒有準備好。
於是，聽說國王準備好了，畫匠說：「好了，時間到了。」
他們進了房間——沒有別的人被允許進入房間。
那幅畫的確是棒極了，很難說它是一幅畫——它看上去是真的，
畫家完成了一幅小丘、山谷的畫，它們看上去幾乎是立體的，
好像它們存在著。山邊是一條通向裏面某個地方的小路。
現在，故事中最難理解的部分來了。
國王問：「這條路通向哪裡？」
畫家說：「我自己還沒有在這條路上走過，但你等著，我去看看。」
他走上了那條道路，在山上消失了，再也沒有回來過。
這就是一個奧秘所意味的。
它無言地說了很多東西。
如果你進入自然要發現它通向哪裡，不要站在它的外面問，
因為那樣什麼都做不了；
你必須進入它。如果你進入了，你將永遠不會回來，
因為就是這個進入存在的運動……你在失去你的自我，你在消失。
你會到達目標，但你永遠不會回來講述關於它的故事。
畫家再也沒有回來。
沒有人回來，沒有人能回來，因為你越變得是存在性的，
你就越是失去。存在為你打開了無數扇門，但你站在外面，
你想從外面知道關於它的一些事情。
在自然中沒有外面，我想重複這些話：
對於自然沒有外面，一切都是裏面的……
因為任何東西怎麼能在自然的外面存在呢？
整體是內在。
頭腦在嘗試不可能的事情：它正試圖站在外面，
注視著，看看它意味著什麼。不，你必須參與。
你必須進入它，並成為一體，
在未知的地方，像雲朵一樣散開。
在未知的地方，像雲朵一樣散開。
全站熱搜
留言列表
{{ article.title }}