真正的禪 ─ 平常心

               
 
 
       上世紀,胡適與日本著名禪宗學者鈴木大拙曾有過一場關於禪宗的爭論
       胡適不相信佛教的生命價值,他認為科學昌明之後,宗教都是胡說八道。
       而鈴木大拙既是一個現代學者,也是一個禪師,他講道,禪學不立文字,
       更多的要依靠個人的真心體會。
 
  禪一向被認為玄之又玄的高深學問,普通人很難參透,但中山大學人文學院
       佛學研究中心主任、博士生導師龔雋教授卻走上嶺南大講壇,用淺顯易懂的
      “ 生活禪 ”講述做人的道理。
 
  領悟禪宗的第一步是懷疑
 
  禪宗的宗旨歸結起來,只有簡單的幾句話:
       不立文學、教外別傳、以心傳心、直指心性,見性成佛

       禪宗裏,真正的佛法精神是直指心性,即直接指往我們的本心
       佛不是釋迦牟尼佛一個人,也不像基督教只有一個上帝。
       只要修行的人能夠看到自己的本心,悟出“ 佛性 ”,
       那麼這個普通的修行者也就成了神。
 
  曾有徒弟問溈山、靈佑禪師,在十二部經書中,
       哪些是佛說,哪些是魔說

       溈山大師的回答讓所有的佛教徒大驚失色,他說:

        
   「通通是魔說」,

       即使是佛說的經典,從個體的意識和知覺去理解它,它就變成一種魔說
 
  領悟禪宗更深入一步地就要懷疑
       想要開悟,沒有懷疑是不可能的。

       正如同學習,知識取於懷疑。
       佛教講信,要相信經典上的每一句話,然而禪宗還強調要先起疑心
      “ 小疑則小悟,大疑則大悟,不疑就不悟 ”。

       小的懷疑就獲得一點小開悟,大的懷疑就得到大的開悟,
       不懷疑就一輩子開悟不了。因此禪師常常用“桶子底脫”來描繪開悟的經驗,
       腦袋裏面裝滿了知識,必須全部清空才能開悟。禪不是要求學很多外在的知識,
       而是把所學的東西通通忘掉。開悟就如老子所講“ 為道日損,損之又損 ”,
       統統放下才是悟。
 
 守住本心才是明心見性
 
  達摩曾說,如果修行卻不見性念佛、誦經有什麼用呢?
       不見本心,任何外在的東西都得不到好處。

       念佛因果誦經可以得聰明持戒升天佈施福報
       然而通過這些方式去找佛,“ 覓佛終不得也 ”!
       做不到明心見性,天天念佛都沒有用,修行再苦,
       見不到本心也只是空過一生。
 
  如何“ 觀心 ”?
       五祖弘忍大師在《最上乘論》中講道:

     
觀心 ”的“ ”就是“”。

       要把自己的信念、意志守在這個“一”上面,“一”就是“”,
       就是我們的本心。“ 守一不移 ”,守住了“一”就不要動,
       這就是禪門“觀心”的方法,正所謂“ 萬法歸一 ”。
 
  因此,不論做什麼事情,就看在當下能不能守住心。
       達摩的觀念將蓋廟、出家都歸為“ 外道 ”,引起了佛教界激烈的反對。
       曾經有一個弟子問慧能,梁武帝大興寺廟,
       達摩祖師為何說他一點功德都沒有?

       慧能回答說:

      “ 勿疑先聖之言,武帝心邪,不知正法。
           造寺度僧,佈施設齋,名為求福,不可將福便為功德。
           功德法身中,不在修福 ”。
 
  在觀心、禪修的過程中必然會遇到考驗,佛教中強調“ 八風吹不動 ”。
      “ 八風 ”即指利 (利益)、衰 (衰敗)、毀 (譭謗)、稱 (稱讚)、譽 (功德)、
      譏 (譏諷),苦、樂。只有到達“ 八風吹不動 ”的境界才算是真正懂得禪。

      蘇軾曾寫了一首詩,讓書童送到江對岸給禪師佛印,詩曰:
 
     “ 稽首天外天,佛光照大千,八風吹不動,端坐紫金蓮。”

      表明自己修行的境界很高,已不執著于世界或名利。
      佛印禪師寫了“ 放屁 ”二字,便讓書童拿回去。
      蘇軾氣得立即坐船過江欲與佛印禪師一辯雌雄,
      而佛印早就為他準備了一副對聯八風吹不動,一屁打過江。
      蘇東坡一看,深感自愧不如。
 
 平常心才是真的“道”
 
  悟禪的最高境界就是“ 平常心是道 ”。
       在白居易當職的地方,有一位鳥巢禪師,他因在樹上做了一個木屋,
       平時就生活在樹上而得名。有一次,白居易向他請教佛法大意,
       禪師說得很簡單,“ 諸善奉行、諸惡莫做 ”,見到好事就去做,
       不好的事就別幹。白居易很不滿意,這個三歲小孩都會說的道理

       何必要一個禪師來講。

       鳥巢禪師回答說:

      “ 三歲兒童雖道得,八十歲老翁行不得 ”。

       可見,禪的精神是落實在日常生活裏,是「行門」。
       不在乎說法多麼玄妙,而是看做不做得到
 
  禪師智慧貫穿於人生的每一個細節中,高等的宴定不只是打坐
       真正的大定融入生活當中,動中取靜

       禪師能夠融入各種日常生活,但他的心一直很平靜,
       這種境界就是“ 遊戲三昧 ”。

      “ 三昧 ”就是禪定的意思,通常人禪定時不能遊戲,要閉關隱居。
       中國禪的精神認為高等的禪的境界,是在活動當中找到、平靜和安靜,
       而不是躲進深山。真的大定是在日常生活當中,在複雜的紛紜各種關係當中,
       人的心還能不能保持清靜,所謂:

         大隱隱於市,小隱隱於山 ”。
 
 
  宋代的崇慧禪師講:“ 一朝風月,萬古長空 ”,就是說:
       遊戲人間,方能體會永恆

       但大部分人只是遊戲人間,而不能瞭解躲藏在人間背後的實像。
       有些人認為世界太過骯髒,於是便躲進深山老林中,
       一天到晚冥想著萬古長空,這樣的人是不能融入到一朝風月當中的。

      “ 異舊時人,不異舊時行履處 ”,開悟是內在的精神世界發生了變化,
       但是人還在原來的空間中生活。而非一旦開悟後,人就成了一個怪人,
       沒有平常心。“ 平常心是道 ”,開悟以後反而更加平常
       經歷過見山不是山,見水不是水的階段,好像不能融入日常生活,
       表示還沒有跨越。

       跨越以後更高的境界則是,見山還是山,見水還是水

 
 
 
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