蛇 的 啟 示
有個老故事是這樣的：
故事從創世紀開始，泰國有個非常古老的廟宇，
有個天使因不守規矩惹火了上帝，
上帝就將祂丟到地球上來，要他在這個廟宇裏
上帝就將祂丟到地球上來，要他在這個廟宇裏
當一條看不見的蛇。
這個廟的塔有一百個階，
每個到這個廟朝聖的人都必須爬到塔上。
上帝跟天使說：
「你必須住在塔的第一階，每當有朝聖者來，
你就必須和他一起爬上去。」
「你必須住在塔的第一階，每當有朝聖者來，
你就必須和他一起爬上去。」
泰國把人們的覺知分為一百階，
蛇必須步步跟著朝聖者爬到覺知的頂點。
「如果你可以爬到頂點三次，你的罪就會被赦免。」
直到現在，蛇只爬到頂點一次。
直到現在，蛇只爬到頂點一次。
每天至少有一萬個朝聖者到古廟來。
有無以計數的人來過了。蛇必須跟隨每一個朝聖者，
有時它可以跟到二十五階，有時可以到五十階，
只有一次到一百階。
只有一次到一百階。
它常爬著爬著就掉到第一階來。
蛇感覺非常沮喪－它似乎一點希望也沒有。
蛇感覺非常沮喪－它似乎一點希望也沒有。
這個神秘的故事有許多涵意：
一、在幾百萬人間，只有一個人有機會成道。
喚醒覺知很困難；幾百萬人中才可能有一人成道，
幾千個成道的人中，才有一個人可以成為師父。
想成道，你要應付你自己，以及你所有的障礙；
成為師父，你則要對治別人的障礙與阻難。
應付自己很難，對治別人的問題更不容易。
很多佛存在過，只有釋迦這個佛成為師父。
有一天有人問釋迦：
「你有五萬個門徒他們之中有多少人會像你一樣？」
「你有五萬個門徒他們之中有多少人會像你一樣？」
據說，釋迦的答案是，很多人已經跟他一樣。
發問者很困惑：「如果真有很多人像你，為什麼沒人成道？」
釋迦說：「他們成道了，但他們不是師父，他們和我在同一境界，
但是，幫求道者把他的覺知引到成道境界是最艱難的藝術。」
但是，幫求道者把他的覺知引到成道境界是最艱難的藝術。」
那很難，因為其他人企圖創造各式各樣的抵抗，
你越想帶它來，他的自我意識越是抗拒，
因為自我喜歡往下墮落。而當一個人認同自我時，
他會認為，他就是那個自我，師父很難幫助他。
教師很多，師父很少。
教師很廉價。
做一個教師只需要一點瞭解事物的知性能力，一點解釋的能力，
只要你稍能表達，你就可以成為教師。
經典已擺在你面前，稍做練習，你就可以對事物有邏輯性的通透，
你可以證明事事物物的是非，人們就會被你吸引，因為人人靠頭腦而活。
教師是頭腦指向的。
他可以教導你，但他的教導不會引領你，你還會停在同一個地方。
教師不知道他在教什麼，因為他談的只是非經驗的一切，
他對未知無所品味。
他對未知無所品味。
他可以讀過吠陀經、可蘭經、聖經，累積了很多知識，
但他其實什麼都不知道。你很容易便接受教師的意見，
但他其實什麼都不知道。你很容易便接受教師的意見，
因而他和你在同一等級、同一個境界，
他們很有影響力，因為他講什麼你都懂。
但教師從來不能引導任何實證，
他們被尊崇了幾千年，但卻毫無幫助。
只有師父有勇氣打開你的心，雖然你很容易因而受傷，
但是你必須信任。
邏輯沒有幫助，只有愛能幫忙，
而愛是稀罕的，只有邏輯的人不能愛。
每一個人都有狡猾的知性，但誰有能夠信任的心？
師父不教你什麼，他僅以實例示範，他的整個存在就是一個示範。
他邀請你進入新的層面、新的窗子，他示範、但不教導。
即使他教，他也只是要讓你的知性進入他的窗戶，
從此後，你對事事物物都有迥然不同的看法。
一個師父必須熟悉這種偉大的藝術─人性的藝術，
人心的問題非常微妙而複雜。
人心的問題非常微妙而複雜。
比如：有個自以為準備好的人來到我面前。
我發現對他而言，時機還未到：如果他現在就做什麼，
他一定會錯過。我必須勸他等待時刻到來，
移轉他的理智，他要等待屬於他的季節，
因為，你不能強迫自己開悟，你必須等待它自己的到來。
你無法控制它，你所能做的，只是學習充滿愛心的等待 ─
學習如何等待，如何信任，該來的時刻他就會來。
有些人來我這兒，說他已經準備好了，但我看得出來，他還沒。
我要轉移他的想法，就必須給他其他的事做，讓時間經過，時機成熟，
雖然他的自我意識認為，他已經準備好了，
但他這個想法在內在世界並不是真的。
有些人已經準備好了，卻認為自己還沒，
我就必須勸他跳躍，化解他的猶豫與恐懼。
他會說：「你為什麼要強迫我？」但我知道，他已準備好，
如果不是此時此地，他還要等很久，
才有下一次機會，也許要等很多世。
整個存在已準備接受你，但你習慣猶豫。
這個時刻即將逝去，不會再來，也許還要許多世，
才會有另一次機會。
我必須觀照，做我的事，不能聽你的說法，
因為你根本不知道你在說什麼，
你不知道自己發生什麼事，只是陷入混亂。
有時我會發現你停止一切靜心對你比較好，
因為你的理智也為靜心梏上枷鎖，成為你的負擔。
有時我必須強迫你進入靜心，因為不上鎖鏈的話，你不可能轉化。
就像箭已在弦上，沒有拉力，你射不出去，但太多拉力卻會使弦斷掉。
靜心是必須的，但你常不知道什麼時候該開始，什麼時候該停止，
我必須觀察，所以我有時會叫你停止，你不能瞭解為什麼，
因為我一直教你靜心。而有時我必須說：「進入靜心！」你也會懷疑 ─
因為我一直教你靜心。而有時我必須說：「進入靜心！」你也會懷疑 ─
我不是教你不要努力，它該來時就會來嗎？
教師的教法是死的，他才不管你是誰，他繼續某一固定的教法。
他的焦點在「教」而不在「你」，
事實上，他並沒有真正的焦點。
教法並不是為人而存在，而是人為被教、為受戒律而存在。
可是，對師父來說，教導只是玩具。
戒律如果有幫助，就是好的，沒幫助，就不需要，
有時他會幫你，有時他不幫。
對某些人來說，他們變成一座橋，對某些人而言則是重擔。
他們重視人、人類、個人、你、你的整體、你的獨立人格。
師父所說的針對個人，像一封信一樣，你不能將它普遍化。
所有的普遍化都是錯的，甚至將「所有的普遍化都是錯的」普遍化，
也是錯的。這個藝術非常微妙－因為它是轉化人心的努力，
最偉大的開發，存在能達到的最高峰。
也是錯的。這個藝術非常微妙－因為它是轉化人心的努力，
最偉大的開發，存在能達到的最高峰。
教師們不斷給你上帝、真理、天堂、地獄的知識。
而有一個師父只是對你打開他的存在，實例示範什麼是真理。
我已經飲過了存在的水，我允許你靠近我同飲，
你越靠近，你喝得越多。
當師父和弟子靜心坐著 －
沒有人知道誰是師父、誰是弟子。
他們如此親近，像兩團火焰，越靠越近，
在一個忽然的跳躍中，兩團火焰合而為一。
by Osho
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