還  我  生  死  來

                                             撰文：   聖嚴法師

          



   問：雲門文偃禪師對弟子們說：

   「你們別老是妄想，整天思索那些大道理。其實：
   天還是天、地還是地，山還是山、水還是水，僧還是僧、俗還是俗。」
   雲門這麼說，是叫人不要迷失在思辨裡嗎？ 

  答：

  如果對佛經內容或語錄公案從邏輯上、思辨上、理論上加以理解，
  還是有助益的；但若只拘泥於這些觀念的研究，拐彎抹角、
  挖空心思去猜測、揣摩、思考、推敲，這跟禪的修行和智慧的開發並不相應。

  有些人認為現象的表面不是自己所要追求的，因為現象是無常的、
  變幻的、虛假的，不是永恆的、可靠的。能體認到這一層已經不錯了。
  有這種想法的多半是修行人，希望更深一層從現象的背後、
  現象的內在以及現象之上追求永恆、自在、安穩的境界，
  以之為佛國、淨土、涅槃。

  其實這種想法是錯的，所以雲門說：
  你們不要捨近求遠，不要捨去現象尋找本體，不要離開現實追求理想；
  你要追尋的處處現成，俯拾即是。

  所謂「現成」，有人認為是統一和無相。
  統一即一切人事物皆平等，也就沒有你我、好壞、多寡之分。
  無相即一切現象皆無常，應該看破放下，結果可能變成厭離世間的消極人，
  沒有真正幫助和改變這個世界。相反的，悟後的人看這個世間就是佛國淨土，
  看這個環境就是最美好的地方。

  而又有些人認為悟後的人大概立足點不一樣、經驗不一樣，
  所以看到的宇宙萬物也不一樣。這也是錯的。雲門禪師告訴我們，
  悟後的人雖然心中一切平等 ─ 天地平等、眾生平等，
  但天還是天，地還是地，牛不是人，人不是狗，不會混淆。

  所謂修行過程有三個階段：未修行前，見山是山、見水是水，
  這是普通人對山水的看法。

  修行非常投入時，見山不是山，見水不是水，
  這是因為太專注了，心轉不過來，把現實混淆了。
  待大徹大悟之後，見山還是山、見水還是水，
  只不過他不會因為山阻礙他就討厭它、水能解渴就喜歡它。
  悟後的人講話似乎有點反常，但他們體驗到的世間還是這個世間，
  不同的是自我的執著沒有了，自我的瞋愛放下了。 

  盯住她、約束她、限制她，結果太太感到不自由、被虐待，
  本想好好做個妻子，最後受不了，只好離婚。所以，追求過分，
  想得到的反而得不到，已得到的反而喪失掉。

  很多事在自自然然的情況下完成比較好。青年男女自自然然地交往、
  自自然然地過婚姻生活的不多。不少人在婚前追得你死我活、
  愛得你死我活，婚後發生問題又吵得你死我活，變成冤家、陌路，
  甚至鬧離婚。 

  修行不也一樣？自自然然為了了生死而修行，不要老是怕死求涅槃；
  怕生死就離不開生死，求涅槃就進不了涅槃。一定要把自我日漸淡化，
  只問耕耘，不問收穫，自然而然瓜熟蒂落，水到渠成。 

  雲門說：「還我生死來。」
  你想求涅槃嗎？涅槃就在生死中。
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