好 禪
有一個人問四祖道信說：" 何者是禪師？"
他說：" 不為靜亂所惱者，即是好禪，用心人常住於止，
心則沉沒，久住於觀，心則散亂，" 。
心則沉沒，久住於觀，心則散亂，" 。
這是禪宗史上一段很重要的話，可以讓我們知道什麼才是好的禪，
這裏的 "止"是指" 止息妄念，心定於一處 "；"觀"是指 " 觀察妄惑，
達照真理 "。四祖告訴我們，止觀不二，所以學人不應該落於止或落於觀，
而上說止觀並非心性的本體。
這裏的 "止"是指" 止息妄念，心定於一處 "；"觀"是指 " 觀察妄惑，
達照真理 "。四祖告訴我們，止觀不二，所以學人不應該落於止或落於觀，
而上說止觀並非心性的本體。
他說："眾生心性，譬如寶珠沒水，水濁珠隱，水清珠顯。"
則 "止"是為了使濁水靜下來，"觀"是為了看見寶珠，
只是使寶珠顯露的方法，並不是寶珠的本身呀！
則 "止"是為了使濁水靜下來，"觀"是為了看見寶珠，
只是使寶珠顯露的方法，並不是寶珠的本身呀！
至道無難唯嫌揀擇
裏說的："至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。"
這段活的意思是，通往正覺的至道並不困難，唯一怕提是在心裏有所揀擇，
因為有了揀擇就會在順境時歡喜，在逆境時憂惱，也會有憎愛的心。
只要能離開憎愛分別，不落入憎愛之中，心地才能洞然明白。
這段活的意思是，通往正覺的至道並不困難，唯一怕提是在心裏有所揀擇，
因為有了揀擇就會在順境時歡喜，在逆境時憂惱，也會有憎愛的心。
只要能離開憎愛分別，不落入憎愛之中，心地才能洞然明白。
光是這幾句簡單的話，就讓我們領會到早期禪宗樸實、有力、純粹的風格。
並且知道，三祖僧燦。四祖道信雖沒有像六祖慧能一樣，留下一部完整的
《法寶壇經》，但在他們的三言兩語裏，我們同樣體會到偉大的教化，
給我們有用的啟發。因此認識三祖、四祖的修行開示，
對禪的修行是很有説明的。
並且知道，三祖僧燦。四祖道信雖沒有像六祖慧能一樣，留下一部完整的
《法寶壇經》，但在他們的三言兩語裏，我們同樣體會到偉大的教化，
給我們有用的啟發。因此認識三祖、四祖的修行開示，
對禪的修行是很有説明的。
三祖僧燦留下來的作品極少，最重要的是一部偈體的《信心銘》，
總共才五百八十四字。四祖道信留下了一部《入道安心要方便門》，
都是他給弟子開示的記錄，也不過才三千五百多字，
後人瑞整理了他和弟子牛頭融的對話，題名為《方寸論》，總計兩百餘字。
總共才五百八十四字。四祖道信留下了一部《入道安心要方便門》，
都是他給弟子開示的記錄，也不過才三千五百多字，
後人瑞整理了他和弟子牛頭融的對話，題名為《方寸論》，總計兩百餘字。
祖師留下的話語中少，卻更讓我們瞭解到宗"不立文字，教外別傳"的精神。
我們在三祖、四祖的話語可以歸納出三個要義：
一 是不揀擇、 二 是見自性、 三 是制方寸。
關於不揀擇，前面已經說過，就是不分別、憎愛、歡喜或憂惱，
為什麼禪師們可以不揀擇呢？達摩祖師在《悟性論》裏曾說：
"色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。
有者有於無，無者無於有，是名真見，夫真見者，無所不見，
亦無所風；見滿十方，未曾有見。"
我們在三祖、四祖的話語可以歸納出三個要義：
一 是不揀擇、 二 是見自性、 三 是制方寸。
關於不揀擇，前面已經說過，就是不分別、憎愛、歡喜或憂惱，
為什麼禪師們可以不揀擇呢？達摩祖師在《悟性論》裏曾說：
"色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。
有者有於無，無者無於有，是名真見，夫真見者，無所不見，
亦無所風；見滿十方，未曾有見。"
是的，我們所見的外在事物，是由於心的對應才產生面目，
而心的感知則是外在事物的投影，如果我們不被外境的揀擇惱亂，
不就維持了心的清明嗎？所以，不揀擇並不是無知，也不是無感，
更不是沒有是非善惡，而是不被外境所蔽中超越出來，才可能活得自由自在。
正是三祖《信心銘》中說的：
而心的感知則是外在事物的投影，如果我們不被外境的揀擇惱亂，
不就維持了心的清明嗎？所以，不揀擇並不是無知，也不是無感，
更不是沒有是非善惡，而是不被外境所蔽中超越出來，才可能活得自由自在。
正是三祖《信心銘》中說的：
" 才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。
一心不生，萬法無咎，無咎無法，不生不心。"
無所念者，是名念佛
在不揀擇的情況下，我們能維持自心的明淨，而只有在明淨的情境，
自性才顯露出來，這也就是禪宗最重要的教法，為修行第一要義；
唐朝以後才有禪淨雙修，一方面求見性，一方面祈求佛力救拔，
以致現在顯教裏最大的兩個宗派，一是禪宗，一是淨土宗。
自性才顯露出來，這也就是禪宗最重要的教法，為修行第一要義；
唐朝以後才有禪淨雙修，一方面求見性，一方面祈求佛力救拔，
以致現在顯教裏最大的兩個宗派，一是禪宗，一是淨土宗。
淨土自然是修念佛，現在的禪宗也都兼修念佛。但是禪宗的念佛，
仍然應該求見自性，見性的念佛是不同的，四祖道信就引"大品經"說：
" 無所念者，是名念佛。"
仍然應該求見自性，見性的念佛是不同的，四祖道信就引"大品經"說：
" 無所念者，是名念佛。"
他進一步解釋說：
" 何等名無所念？即念佛心名無所念。離心無別有佛，離佛別無有心；
念佛即是念心，求心即求佛。所以者何？識無形，佛無形，佛無相貌。……
常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二。入此位中，憶佛心謝，
更不須征，即看此等心，即是如來真實法性之身，亦名正法，亦名佛性，
亦名諸法實性、實際、亦名淨土，亦名菩提、金剛三昧、本覺等，
亦名涅槃界、般若乖，名昌無量，皆同體。"
" 何等名無所念？即念佛心名無所念。離心無別有佛，離佛別無有心；
念佛即是念心，求心即求佛。所以者何？識無形，佛無形，佛無相貌。……
常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二。入此位中，憶佛心謝，
更不須征，即看此等心，即是如來真實法性之身，亦名正法，亦名佛性，
亦名諸法實性、實際、亦名淨土，亦名菩提、金剛三昧、本覺等，
亦名涅槃界、般若乖，名昌無量，皆同體。"
原來，在淨宗行者眼中，淨土是實有的報土，在見性的禪者眼中，
當下就是淨土，是自己與如來無二別的法土。當然，修淨土也能見性，
只不過，淨宗行者不像禪者把見性當成是非有不可的重要門檻。
當下就是淨土，是自己與如來無二別的法土。當然，修淨土也能見性，
只不過，淨宗行者不像禪者把見性當成是非有不可的重要門檻。
關於見性，四祖道信說了五種方法：
一者：知心體 ─ 體性清淨，體與佛同。
二者：知心用 ─ 用生法寶，起作恒寂，萬惑皆如。
三者：常覺不停 ─ 覺心在前，覺法無相。
四者：常觀身空寂 ─ 內外通同，入身於法界之中。
五者：守一不移 ─ 動靜常住，能令學者明見佛性，早入定門。
這就是五種《入道安心要方便門》，無非是在說明見性的重要。
尤其是第五種" 守一不移 "，後來成為禪宗最重要的法門，五祖弘忍就說過：
" 三世諸佛，無量無邊，若有一人不守真心得成佛者，無有是處。"
正是強調了他師父道信守一不移的重要。
尤其是第五種" 守一不移 "，後來成為禪宗最重要的法門，五祖弘忍就說過：
" 三世諸佛，無量無邊，若有一人不守真心得成佛者，無有是處。"
正是強調了他師父道信守一不移的重要。
百千法門，同歸方寸
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