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一顆清明覺醒的心
泰國 巴蓬寺 ─ 阿姜查
我們的雜染(defilements)好似我們修行的肥料。
這就像拿髒東西如雞屎和牛糞來施肥我們的果樹，
果實因而將會既甜又多一樣。
在痛苦中(suffering)，有快樂(happiness)；
這就像拿髒東西如雞屎和牛糞來施肥我們的果樹，
果實因而將會既甜又多一樣。
在痛苦中(suffering)，有快樂(happiness)；
困惑(confusion)中有平靜(calm)。
若能運用熟練的話，雜染(defilements)是非常有用的。
就好像拿雞或牛的糞便放入土壤裡來助長木瓜樹。
例如：當疑惑(doubt)升起時，注視著它，
當下審查(investigate)，這樣做將幫助你的修行成長，
若能運用熟練的話，雜染(defilements)是非常有用的。
就好像拿雞或牛的糞便放入土壤裡來助長木瓜樹。
例如：當疑惑(doubt)升起時，注視著它，
當下審查(investigate)，這樣做將幫助你的修行成長，
而且結出甜美的果實。
人們卻傾向於認為，如果他們去到一個沒事發生的地方，
他們就會找到平靜。但事實上，如果我們住在非常安靜
人們卻傾向於認為，如果他們去到一個沒事發生的地方，
他們就會找到平靜。但事實上，如果我們住在非常安靜
沒有什麼生起的地方，智慧能生起嗎？我們會覺察任何事嗎？
事物生起之所在，在於因，
因生起的地方，那就是我們必須思惟的地方。
最好是以平常心來修持。如果沒有令人煩心的事情，
那麼也就沒有必要去對治；然而當有問題來時，你就必須當下解決它！
以平常心生活，沒有必要再另外去尋找什麼特別的事物來。
要時時注意、警覺！無事時當然很好，當事情來時，須提起心來觀照，
並保持正見，自然能化解一切。
當你做每一件事情時，你必須心裡很明白，很清楚。
當你看清楚時，就不需要去忍或勉強你自己了。
你感到受障礙與有負擔，是因為你不了解這點！
修行只是關於心和心的感覺而已，而不是一樣我們必須去追逐或
奮力爭取的東西。你所要做的，只是試著保持覺醒。
在我們的修行中，當你行禪時，你應該真正下定決心去步行；
在禪坐時，你應該就專注在那件事上。
不論你是在行、住、坐或臥上，都應該努力保持鎮靜。
佛法的修習並不須要你去到處尋找或花費整個的精力去達成，
你只要觀察那些在你心中升起的各種感覺：
當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味、以及其他種種時，
它們全都會來到這顆心 ─ 一顆清明覺醒的心。
這些感覺生起的地方就是我們能夠開悟，智慧能夠生起的地方。
當根、塵接觸時，迅速地傳達給心識，經由心識徹底的審視和檢查之後，
又回到中央來，這就是我們安住的方法 ─ 保持警覺、清明的行止，
經常以智慧觀照，如此，我們的修行也就完成了。
隨時清楚自己的心，並掌握住心對境的反應，這是很重要的。要明白
它們怎麼來、怎麼去，怎麼現起、怎麼消逝，這一切都要透徹地了解。
就像蜘蛛「網捕」各種昆蟲，而心是以無常、苦、無我來「收攝」念頭。
這就是給我們心靈的養分，給一位覺醒的人的養分。
如果我們能經常覺醒，那麼我們的正念就會像這不間斷的流水一樣，
但是如果我們的心徘徊不定，那麼我們的正念就僅僅會像那水滴一般了。
醒悟，並不表示對世間的憎惡，而是心的清清楚楚，
瞭解到事實是無可挽救的，世間本來就是如此的。
明白了這一點，你會放下執著，以一種既不是快樂也不是悲哀的心放下，
透過智慧觀察，瞭解到「諸行」的自然改變，而住於寧靜中。
因生起的地方，那就是我們必須思惟的地方。
最好是以平常心來修持。如果沒有令人煩心的事情，
那麼也就沒有必要去對治；然而當有問題來時，你就必須當下解決它！
以平常心生活，沒有必要再另外去尋找什麼特別的事物來。
要時時注意、警覺！無事時當然很好，當事情來時，須提起心來觀照，
並保持正見，自然能化解一切。
當你做每一件事情時，你必須心裡很明白，很清楚。
當你看清楚時，就不需要去忍或勉強你自己了。
你感到受障礙與有負擔，是因為你不了解這點！
修行只是關於心和心的感覺而已，而不是一樣我們必須去追逐或
奮力爭取的東西。你所要做的，只是試著保持覺醒。
在我們的修行中，當你行禪時，你應該真正下定決心去步行；
在禪坐時，你應該就專注在那件事上。
不論你是在行、住、坐或臥上，都應該努力保持鎮靜。
佛法的修習並不須要你去到處尋找或花費整個的精力去達成，
你只要觀察那些在你心中升起的各種感覺：
當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味、以及其他種種時，
它們全都會來到這顆心 ─ 一顆清明覺醒的心。
這些感覺生起的地方就是我們能夠開悟，智慧能夠生起的地方。
當根、塵接觸時，迅速地傳達給心識，經由心識徹底的審視和檢查之後，
又回到中央來，這就是我們安住的方法 ─ 保持警覺、清明的行止，
經常以智慧觀照，如此，我們的修行也就完成了。
隨時清楚自己的心，並掌握住心對境的反應，這是很重要的。要明白
它們怎麼來、怎麼去，怎麼現起、怎麼消逝，這一切都要透徹地了解。
就像蜘蛛「網捕」各種昆蟲，而心是以無常、苦、無我來「收攝」念頭。
這就是給我們心靈的養分，給一位覺醒的人的養分。
如果我們能經常覺醒，那麼我們的正念就會像這不間斷的流水一樣，
但是如果我們的心徘徊不定，那麼我們的正念就僅僅會像那水滴一般了。
醒悟，並不表示對世間的憎惡，而是心的清清楚楚，
瞭解到事實是無可挽救的，世間本來就是如此的。
明白了這一點，你會放下執著，以一種既不是快樂也不是悲哀的心放下，
透過智慧觀察，瞭解到「諸行」的自然改變，而住於寧靜中。
你的本分(business)就是修行(practise)，不論修行的進展是快或慢，
只要知道就好，不要嘗試去強迫它。
修行三個必須實踐的要點是：感官的收攝、飲食的節制、覺醒。
對禪修者而言，危險是來自外塵的，也就因此，
感官收攝是必要的；事實上它是最高的戒德。
經常斷食倒不如去學習正念和敏銳地食你所需的量，
學習去辨認「欲望」和「需要」的不同。
要建立覺醒，是必須不斷地精進，
正如在任何場合都必須繼續進行的呼吸一樣。
「無常」這真理是世界上最單純的事，卻也是最深遠的。
如果我們擁有正念，我們便會看到無常，一切事物的無常；
我們將見到佛陀，並且超越輪迴的痛苦。
不論何時，有什麼在心中生起，不管你喜歡與否，
不管它看起來似對或錯，只要以「這是不確定的事」來截斷它。
這「不確定」真的是非常重要的一個；這一個能開展智慧。
無常和耐心的忍，這就是如何去接近佛陀的教導了……
無常：一切都是不確定！那不確定，那是短暫變易的！
一切都是不確定的，一切無常變化！
在心中有「無常」的談話，把真理、變易、世間的不確定性都列入考慮。
這就稱作在心中有「佛法」的談話。
涅槃的本質：它是火的熄滅，是熱的冷卻；是寧靜，是生死輪迴的止息。
是我們內心貪、瞋、癡的永滅。它超越快樂和痛苦，它是全然的寧靜。
混亂升起的地方，就是寧靜可以升起的地方；哪裡有混亂，我們透過智慧，
哪裡就有寧靜。痛苦存在的地方正就是無苦生起的地方，
它終止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必須就在那兒思考；
你不必要逃跑，你應該就在那而解決這問題點。從這些事中逃跑，
就不是依照真實法修行。你要到何時才能見到苦諦呢？
越是疑惑，我越是打坐，越是修行；無論什麼疑惑生起，
我便在那一點上修行。
修行是在你嘗試去對治煩惱(雜染)，不去長養舊有的習氣時產生的；
衝突和困難升起的地方，就是要下功夫的地方。
不要認為只有在坐著或行的時候才是禪修，任何事，任何地方，
都是我們的修行。
真正的修行，發生在心與感官對象相遇的地方。
感官接觸的發生點上，就是修行所在。
我們的不滿足是由於錯誤的見解。因為我們沒有修習約束感官，
所以就會責怪外界帶給我們痛苦，一旦我們自己去除了錯誤的見解，
不管走到哪裡，我們都會滿足。
僅僅是感官的抑制，雖然非常必要，但仍然不夠，因為無論如何的去
抑制一個人的眼、耳、鼻、舌、身與意，如果沒有智慧去瞭解貪欲的實相，
那麼想從中得到解脫是不可能的。
我們必須如實地(exactly as they are)看事物 ─
只要知道就好，不要嘗試去強迫它。
修行三個必須實踐的要點是：感官的收攝、飲食的節制、覺醒。
對禪修者而言，危險是來自外塵的，也就因此，
感官收攝是必要的；事實上它是最高的戒德。
經常斷食倒不如去學習正念和敏銳地食你所需的量，
學習去辨認「欲望」和「需要」的不同。
要建立覺醒，是必須不斷地精進，
正如在任何場合都必須繼續進行的呼吸一樣。
「無常」這真理是世界上最單純的事，卻也是最深遠的。
如果我們擁有正念，我們便會看到無常，一切事物的無常；
我們將見到佛陀，並且超越輪迴的痛苦。
不論何時，有什麼在心中生起，不管你喜歡與否，
不管它看起來似對或錯，只要以「這是不確定的事」來截斷它。
這「不確定」真的是非常重要的一個；這一個能開展智慧。
無常和耐心的忍，這就是如何去接近佛陀的教導了……
無常：一切都是不確定！那不確定，那是短暫變易的！
一切都是不確定的，一切無常變化！
在心中有「無常」的談話，把真理、變易、世間的不確定性都列入考慮。
這就稱作在心中有「佛法」的談話。
涅槃的本質：它是火的熄滅，是熱的冷卻；是寧靜，是生死輪迴的止息。
是我們內心貪、瞋、癡的永滅。它超越快樂和痛苦，它是全然的寧靜。
混亂升起的地方，就是寧靜可以升起的地方；哪裡有混亂，我們透過智慧，
哪裡就有寧靜。痛苦存在的地方正就是無苦生起的地方，
它終止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必須就在那兒思考；
你不必要逃跑，你應該就在那而解決這問題點。從這些事中逃跑，
就不是依照真實法修行。你要到何時才能見到苦諦呢？
越是疑惑，我越是打坐，越是修行；無論什麼疑惑生起，
我便在那一點上修行。
修行是在你嘗試去對治煩惱(雜染)，不去長養舊有的習氣時產生的；
衝突和困難升起的地方，就是要下功夫的地方。
不要認為只有在坐著或行的時候才是禪修，任何事，任何地方，
都是我們的修行。
真正的修行，發生在心與感官對象相遇的地方。
感官接觸的發生點上，就是修行所在。
我們的不滿足是由於錯誤的見解。因為我們沒有修習約束感官，
所以就會責怪外界帶給我們痛苦，一旦我們自己去除了錯誤的見解，
不管走到哪裡，我們都會滿足。
僅僅是感官的抑制，雖然非常必要，但仍然不夠，因為無論如何的去
抑制一個人的眼、耳、鼻、舌、身與意，如果沒有智慧去瞭解貪欲的實相，
那麼想從中得到解脫是不可能的。
我們必須如實地(exactly as they are)看事物 ─
感覺只是感覺，念頭也只是念頭。
這就是結束所有我們問題的方法。
平靜是引發智慧的基礎，而智慧則是平靜的成果。
導致你受苦的不是身體，而是你錯誤的知見，當你誤解時，你就被混淆了。
在我們的修行中，當智慧升起以前，將專注力先穩固地建立起來是必要的。
專注心念可以比喻為打開電燈的開關，而智慧就如同結果出現的光；
專注力又如一個空缽，而智慧就好像你放入缽裡的食物。
如果沒有缽，便沒有地方放食物了。
佛法的修習，是依靠「修正你的知見」。
就算我們擁有佛法的知識，而且曾學習和實踐佛法，卻仍見不到真理，
那麼我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸。
禪修的目的不僅於經常平靜自己，讓自己脫離憂惱(trouble)而已，
而是要洞見和絕滅使我們一開始就無法平靜的原因。
你只看過流動的水，或靜止的水，不是嗎？
當你的心是寧靜的，就可以開展智慧，你的心將如流動的水，但卻是靜止的。
雖然是流動著，但幾乎像是靜止一般，所以，我稱它做「靜止的流水」。
智慧能夠在這裡出現。
對禪修者而言，最大的致命傷就是禪那 ─ 深層、持續平靜的三摩地。
在這個階段，三摩地可以成為一個敵人，因為沒有對與錯的覺醒，
智慧也就無法升起。
如果你的心達到平靜(quiet)和專注(concentrated)，
這就是結束所有我們問題的方法。
平靜是引發智慧的基礎，而智慧則是平靜的成果。
導致你受苦的不是身體，而是你錯誤的知見，當你誤解時，你就被混淆了。
在我們的修行中，當智慧升起以前，將專注力先穩固地建立起來是必要的。
專注心念可以比喻為打開電燈的開關，而智慧就如同結果出現的光；
專注力又如一個空缽，而智慧就好像你放入缽裡的食物。
如果沒有缽，便沒有地方放食物了。
佛法的修習，是依靠「修正你的知見」。
就算我們擁有佛法的知識，而且曾學習和實踐佛法，卻仍見不到真理，
那麼我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸。
禪修的目的不僅於經常平靜自己，讓自己脫離憂惱(trouble)而已，
而是要洞見和絕滅使我們一開始就無法平靜的原因。
你只看過流動的水，或靜止的水，不是嗎？
當你的心是寧靜的，就可以開展智慧，你的心將如流動的水，但卻是靜止的。
雖然是流動著，但幾乎像是靜止一般，所以，我稱它做「靜止的流水」。
智慧能夠在這裡出現。
對禪修者而言，最大的致命傷就是禪那 ─ 深層、持續平靜的三摩地。
在這個階段，三摩地可以成為一個敵人，因為沒有對與錯的覺醒，
智慧也就無法升起。
如果你的心達到平靜(quiet)和專注(concentrated)，
那就是個應用上很重要的工具。
但如果你坐著只為了達到專注以便能感受到喜悅，那你是在浪費時間。
修行是坐著讓你的心達到止靜(still)和專注，然後用來檢視身與心的本質；
更清楚地看清它們。
但如果你坐著只為了達到專注以便能感受到喜悅，那你是在浪費時間。
修行是坐著讓你的心達到止靜(still)和專注，然後用來檢視身與心的本質；
更清楚地看清它們。
坐禪時也一樣，心是平靜的，但雜染並沒有真的平靜下來。
因此「三摩地」並不是一件可靠的事，為了尋找真正的寧靜(peace)，
你必須開展(develop)智慧(wisdom)。
「三摩地」是一種像石頭壓小草般的短暫平靜。
不要在意開悟。
種樹的時候，你種它，給它水，給它施肥、除蟲害，如果這都做得很好，
樹自然會成長。不管如何，樹長得多快，都不是一件你可以控制的事。
剛開始，耐心與毅力是非常必要的，不過，一段時間之後，
信心與堅定心會生起。然後，你就會看到修行的價值，而且會繼續修行下去。
「外表」障礙了「超越」，阻礙了人們清楚地看見到事物。
如果你讓「表面」上昇而現露出了「超越」，
你將會得到真理且清楚地明見；
你將會根絕「表面」，也根絕黏著。
看吧！這「自我」只是一個表象，
你必須剝除表象以了解這東西的核心，
那就是超越！提昇表面去找到超越。
那就是超越！提昇表面去找到超越。
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