成為一個夢想家


 
 
       尼采曾經說過：

      “ 所有夢想家消失的那一天，
就是最大的災難降臨到人類身上的日子。”
 
       人類之所以會進化，全是因為人類曾經夢想過。
       昨日的夢想成為令日的事實，而今日的夢想會變成明日的事實。
 
       所有的詩人都是夢想家，所有的音樂家都是夢想家，
       所有的神秘家也都是夢想家。
       事實上，創造是夢想的副產品。
       但這些夢不同於佛洛伊德所分析的夢，
       所以你必須能夠區分一個詩人、雕刻家、建築家、神秘家、
       舞蹈家等人所擁有的夢，和一個病態頭腦的夢的差異。
 
       不幸的是，佛洛伊德從不在意這群偉大的夢想家，
       然而他們卻是全人類進化的基石。
       佛洛伊德接觸到的都是心理不健康的人，
       也因為他一輩子都在分析這些心理患者的夢，
       所以“夢想”這個字變成了一種譴責。
 
       瘋子做夢，他的夢只會毀滅自己；
       具有創造性的人們也做夢，但他們的夢將會豐富這個世界。 
       這讓我想起米開朗基羅的故事。
       有一天，他經過一個有著各式各樣大理石的市集。
       他看到一塊非常漂亮的石頭，所以就上前詢問。
       商店老闆說：“如果你要這塊石頭，你可以免費帶走它，
                                因為它在那裏只是浪費我的空間。
 
       十二年來，從來沒有人問過這塊石頭，我也看不出它有什麼潛力。”
       米開朗基羅帶走了石頭。他花了將近一年的時間在這塊石頭上工作，
       他雕刻出或許是有史以來最美的雕像。
 
       幾年前，曾經有個瘋子試著要摧毀這座雕像，這事發生在梵諦岡。
       這座雕像雕的是耶穌基督，他被人從十字架上抬下來，
       正躺在他的母親聖母瑪莉亞的懷裏。

       在米開朗基羅工作一年完成雕像後，他邀請商店老闆到他家裏來，
       因為他想讓他看一樣東西。
       商店老闆無法相信他的眼睛，他說：
“你從哪裡找到這麼漂亮的大理石？”
 
       米開朗基羅說：
“你難道沒有認出來嗎？它就是那塊醜陋的石頭，
在你的店門口放了十二年的石頭。”
 
       我之所以記得這件事，是因為商店的老闆問：
       “你是怎麼辦到的？你為什麼會認為那塊醜陋的石頭
能夠變成美麗的雕像？”
 
       米開朗基羅說：
“我從來沒有想過這件事，
     但是我曾經夢想著要雕刻一座這樣的雕像。
 
       當我經過那塊石頭時，我突然看見耶穌在召喚我，它說：
       『我被困在這塊石頭裏。放我出來，幫助我脫離這塊石頭。’
       我在那塊岩石裏看到了與這一模一樣的雕像，
所以我做的工作其實是微不足道的。
       我只是去除掉石頭上多餘的部分，
然後耶穌與瑪利亞就從桎梏中解脫出來了。”
 
       如果有個人 — 一個有著佛洛伊德般聰明才智的人 —
       研究的不是生病的人與他們的夢，而是研究心理健康的人的夢，
       甚至不只是心理健康，而是具有創造力的人們的夢，
那會是一項偉大的貢獻。
 
 
       分析這些人的夢，你會發現並非所有的夢都是壓抑下的產物：
       分析他們的夢，你會發現某些夢是源自於一個具有創造力的意識，
       他們的夢不是病態的，而是健康的。
 
       整個人類的進化與意識的提升，都仰賴這群夢想家。
       這整個存在就是一個有機體。
       你們握著的不只是彼此的手，你們還握著樹的手；
       和你一起呼吸的不只有人類而已，而是這整個存在。
       整個宇宙都處在一種深度的和諧裏，
只有人類已經遺忘了和諧的語言。
 
       我在這裏的工作就是要提醒你。
       或許正因為事實是如此地明顯，所以人們習慣於遺忘。
       也或許是因為你誕生於其中，所以你怎麼能夠去思考它呢？
 
       有一個古老的寓言這麼說著：
一隻具有哲學家頭腦的魚問別條魚說：
       “我聽過太多關於海洋的故事，但它到底在那裏？” 
              而實質上，它就在海洋裏！
 
       但正因為它誕生在海洋裏，它生活在海洋裏，與海洋沒有距離，
       所以它從來不曾隔著一段距離清楚地看過海洋。
 
       一隻年老的魚抓住這個年輕的哲學家說：“我們所在的這裏就是海洋。”
       年輕的哲學家說：“你一定是在開玩笑。這是水，而你把它稱為海洋！
       我一定要多問一些人，多問一些有智慧的人。”
 
       對一隻魚來說，只有當它被漁夫從海裏撈捕上來，扔上沙灘後，
       它才會知道什麼是海洋。這也是第一次它能夠瞭解，
       原來自己一直生活在海洋裏，海洋就是它的生命；
       沒有海洋，就無法生存。
 
       但對人類而言，那幾乎是不可能的，因為無法將人類從存在裏隔離出來；
       存在是無限的，並沒有一個你可以站著遠觀、眺望整個存在的海岸。
       不論你在哪裡，你永遠都是存在的一部分。
 
       “所有人都一起呼吸著，我們都是這整個交響樂團裏的一份子。”
       當你能夠瞭解這一點時，那會是一個偉大的經驗。
 
       我稱它為經驗而不是夢，
       是由於佛洛伊德的緣故—“夢”這個字眼已經有了一個錯誤的涵意，
       否則，它是最美的字眼之一，是非常詩意的一個字。
       就只是處在寧靜裏、在喜悅裏，就只是存在 —
       在這樣的寧靜裏，你會開始感覺到自己和他人是一體的。
       當你思考時，你與他人是分離的，因為你們各自想著不同的事情，
       但當你們兩人都處在寧靜中時，你們之間的高牆就會開始消失。
       兩個寧靜無法一直是兩個，它們會合而為一。
       所有生命裏偉大的價值：愛、寧靜、喜悅、狂喜與神性，
       都會幫助你更加覺知到整個存在的一體感。
 
       除了你以外，沒有別人；我們都是同一個實相的不同表現。
       是同一個歌手所唱的不同歌曲，同一個舞者所跳的不同舞蹈；
       我們是不同的繪畫，但都來自于同一個畫家。
       但不要把它稱為夢！
 
       當你稱它為夢的時候，你不瞭解它也是一個真相，
       而真相遠比任何一個夢都來得美麗。
       真相是更令人陶醉、更多采多姿、更令人喜悅的，
       有著超乎你所能想像的變化。
       但我們是如此無意識的生活著……
 
       我們第一個無意識的部分，就是認為我們彼此是分離的。
       然而我要強調沒有任何人是一座孤島，
我們都是廣闊大陸的一部分；或許其中有些區別，
有各種多樣性與變化，但這些區別都無法將我們彼此隔離。
 
多樣性只會讓生命變得更豐富 —
有一部分的我們在喜馬拉雅山上；
       有一部分的我們在星辰裏；
 
       有一部分的我們在玫瑰裏；有一部分的我們在風中飛翔的鳥兒裏；
       有一部分的我們在樹上的青翠裏，我們四處散佈。
       經驗到這個真相與真理，將會蛻變你對生命的整個看法，
       蛻變你的每一個行動，蛻變你的靈魂。
 
       你會開始充滿愛，開始充滿對生命的崇敬。
       用我的話來說，這也是第一次你是真正具有宗教性的。
       我指的宗教不是基督教，不是印度教，也不是回教，
       而是一個真正的、純粹的宗教。“宗教”這個字是美麗的，
 
       如果愛是出於紀律，那麼它是假的；
       如果和平是來自於教化，它是假的；
       如果慈悲是來自於教育，那也是假的。
       但如果這些都是自發性的發生，而非出於你的努力，
       那就有一種深沉的、細緻的真實在其中。
 
       在過去，許多罪行假借宗教的名義而發生，
       當然這些宗教都是假的，都是贗品。
       真正的宗教必須要被生出來。
 
       在威爾（H．G．Ware）出版了他所寫的世界歷史後，
曾經有人問他：“你對於文明有什麼看法？”
       而他說：“那是個不錯的想法，但總得有人做些什麼，
                         把文明帶到這個世界上來。”
 
       到自前為止，我們還不是文明的，
我們還未具有文化，我們還未具有宗教性。
       假借文明、文化、宗教的名義，我們做過各種野蠻的行為，
       做過各種原始、非人性、動物性的行為。
       人類已經脫離真相太遠了，人類需要被喚醒，需要瞭解這個事實：
       我們都是一體的。
       這並不是一個假設，而是所有靜心者的經驗。 
       好幾世紀以來，所有靜心者的經驗都毫無例外的顯示出這個真相：
       整個存在是一體的，是一個有機體。
 
 
 
 
 
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