內   觀   禪   修
 
   
 
這種觀呼吸的修法可以用來「修習禪定」，
或者是用來「內觀實相」。

    第一個方法：
 
       吸入呼出，氣息進出時會接觸到鼻端、上嘴唇
或是這個範圍的某個部位，將心固定在這個接觸點上，
數著氣息進出的次數。然後循環吸入呼出，
       將心固定在氣息的接觸點上，清楚了知氣息的長短。

    第二個方法：
 
       氣息長時，知道是長的氣息；
氣息短時，知道是短的氣息。這是第二個方法。

    第三個方法：
 
       再次地吸入呼出，將心固定在氣息的接觸點上，
清楚地了知氣息的出入，但是不要跟著氣息進到腹部
或是呼出到外面，只是固定在接觸點上，
       而清楚了知整個氣息進出的過程。
 
就像鋸子一樣，鋸齒只接觸到木頭上的一點，
但是那個接觸點卻經歷了整支鋸子的長度，因為整支鋸子
       都經過那一點磨鋸著。這是第三個方法。
 
      ☉ 要注意到：所有這三個方法，
禪修者都是專注在氣息的接觸點上，而不在其它地方。
 
    第四個方法：
 
       第四個方法也是如此，吸入呼出，
將心固定在氣息的接觸點上，去醒覺氣息的接觸。
不要數息、不必知道氣息的長短，
       也不用知道氣息的進出。
 
這四個觀呼吸的方法中，
前三個是修習禪定的方法，
       第四個才是內觀的修法。          

       第一個方法：要數息，而數字是一種概念。
         第二個方法：要去注意氣息長短的形式，     
             而形式是一種形象。

       第三個方法：要去注意氣息的進出，這是經由創造進出           
                         的觀念而達到的。概念、形象、觀念                 
     都是屬於我們自己所創造的事物，
     因此這些都是屬於「禪定修法」。
       第四個方法：它只是去醒覺接觸的實相，所以是「內觀修法」。
                            但是這種修法也可能混雜成禪定的修法。               

       如果禪修者不是直接念住於氣息接觸的醒覺，而是在心中默念、
       標記「接觸」的概念，那麼又落入了創造概念念、觀念的老毛病，
       而變成了在修禪定，不是修內觀了。
 
       心中的默念、標記往往比現象生起的真實過程要慢很多。
       因此，心無法如實地去觀照這些過程，
而傾向於不斷地介入一些推理
       的概念，去重新塑造這些已逝去的過程。

       要跟上這些自然的過程，禪修者只需要保持念住，
這是不難做到的。先決條件是醒覺；醒覺於接觸或感覺。
然後以念住盯牢、看緊這種醒覺。
       以念住守護於這種醒覺時，念頭就被鎖在外面而無法闖入。
       這樣就沒有機會形成各種概念、想像或觀念。

       因此便能直接在這些過程生起的當下，如實地觀照它們，
       而不受任何雜念的扭曲，這才是真正內觀的修法。
 
       雜念是很容易闖入心中的，種種的觀念和想法正站在門檻上，
       準備在念住力開始減弱時闖入心中。想要跟上這些過程、
       念住於這些過程，唯一的方法就是要非常嚴密地、努力地保持警覺。
 
 

    禪修者注意事項：
 
    【過度精進】
 
        禪修者不應該太過精進，假使他太過精進就會導致煩躁不安。
 
        這個說法是正確的，禪修者太過精進將會煩躁不安。
        但是，為什麼他會煩躁不安呢？因為他不去念住於接觸或感覺，
        而反而將心關注在自己所作的精進上。

        注意力已經離開了禪修的所緣時，精進是沒有用的。
        要保持注意力集中在禪修的所緣上，而同時努力精進。
        那麼，禪修者首先就要確定注意力是固定在禪修的所緣上。
        當禪修者能夠對禪修的所緣保持醒覺，而又能夠以念住守護這種醒覺時，
        便可以更精進地去保士謂嶄虱犬態。當他以這種方式精進時，他會發現，
        精進的作用是要幫助注意力集中在禪修的所緣上，而不是把注意力
        轉移到精進本身。這樣去加強精進時，心才會變得更加地專注。 
 
        上面所引述 《清淨道論》的句子，它的整個原文是這樣的：
 
           【禪修者應該保持念住，不應該讓心散亂。他不應該太過精進，
              也不要太過鬆散。如果他太過鬆散，他將陷入呆板和遲鈍；
              如果他太過精進，他將會變得煩躁不安。】 
 
        這段文字的意思是說，在幫助念住和智慧 (定、慧)的發展上，
        精進力應該發揮得恰到好處。但是多少才是恰到好處呢？
        我想這句話應該是威廉 ．布雷克 (William  Blake) 所說的 ：
 
            一個人永遠不知道什麼是恰到好處，
            直到他知道什麼是多於恰到好處。
 
        孫倫禪師知道需要多少精進，因為他熟知禪修者懈怠的習性，
因此他訓斥：

           「要嚴密地念住。要嚴密地念住，不起心動念，
     如實地來掌握當下所生起的每個過程。
           要做到嚴密地念住，就得喚起精進的力量，
               這便是正精進 。」
 
    【坐立不安】
 
        禪修者的另一個習性便是坐立不安。他喜歡抓癢、移動。
        或是在呼吸時，他喜歡停一下、開始，然後再停一下。
        這些都是散亂的現象，這正顯示念住並未徹底地建立起來。
        為了提醒禪修者應該避免分心、散亂，孫倫禪師教誡：
 
            「癢時不要抓，緊繃時不要移動，疲倦時不要暫停。」
 
他要求禪修者，感覺癢、繃、累時，
如果是觀呼吸就要更用力地呼吸；
        如果是觀苦受，就要讓心更深入地安住於苦受。
 
由於需要增強注意力，才能完成這項任務，
因此而得以發展出更強的念住了。
《清淨道論》談到：如果禪修者起身、移動了姿勢，
                                         禪修者就得重新開始建立。                     
 
        如果禪修者坐下禪修，一個小時後起身來走動，
驅散了坐的感覺，一個小時後又坐下，驅除了行走的感覺。
 
這麼做會持續地干擾到姿勢。
        坐的時候，無論什麼感覺生起，
必須以坐姿來觀照它，直到它自己退卻。
 
        同樣地，任何站姿所生起的感覺，
應該站著觀照它，直到它自己退卻。

        以注意力固守在接觸或感覺的醒覺上，
並且保持靜止不動，就需要發揮念住的力量。
這就是正念 (Samma Sati) ，正確的念住。
 
    【惑於光、色】
 
        禪修者的第三種特性就是：當較低階的蓋障消除之後，
光、色彩或幾何圖形會顯現出來。一方面由於禪修者對這些
從未遇過的事物感到迷惑。

        另一方面，由於這些光、色彩和圖形很具吸引力。
因為這兩股力量，禪修者就開始把注意力轉移到這些光和圖形上，
他凝視它們，住於其中。因此將注意力從禪修的所緣上移開，
而乖離了他原本的修行目的。
 
       同樣地，經過了一段時期的修習之後，
 當禪修者的心淨化到某個程度時，
       便開始體驗到某種程度的平靜與輕安。
由於他從未有過如此的平靜心， 
他會以為這是修行的最佳效果。 

       由於對這種經驗的品玩，以及平靜與輕安的吸引力，
禪修者開始陶醉於其中，充分地品嘗這份平靜。
他喜歡沈溺在這種平靜的覺受當中，而厭惡回歸正道，
       再繼續精進用功。
 
曾經有一位禪修者，習慣沈醉於這種輕安的境界，
而不願意離開。孫倫禪師對他的評論是：
 
          「這個人抓舉著他所捕獲的小晰暢的尾巴，
並且不斷地輕拍著牠的背。」 
     
       這種修行成果的錯誤認定，也可能是由於指導的禪師
自己並未精通此事，或者因為禪修者並未正確地了解
他的教導和開示。無論如何，
       禪修者總是喜歡自認為至少證得了一、二個果位。

       心理上已經這樣自我肯定了，他便四處找人印證。
       遺憾的是，如此一來禪師還必須很客氣而間接地指出他的錯誤。
       孫倫禪師從不為人印證，不管禪修者是否真的證得了
他自己所說的果位。

孫倫禪師唯一的評論：
 
  假使是如此，便是如此。
 
       不管怎樣 ，一個真正證悟的人並不需要別人的印證，
禪修者是自知自證的。同樣地，對於證悟錯誤的自我肯定
也不需要去揭穿它，禪修者也會自行發覺的。
 
       這種自欺行為主要的危險是，它會給予禪修者一種錯誤的成就感，
       因此而滿足於他自以為是的進步。於是，他的修行懈怠了，
       因而在修行的道路上停滯不前，而得不到任何實質的進步。
 
   【苦受】
 
       此外，禪修者還有一個他所厭惡的冤家，那就是苦受。
       假使禪修者善業具足的話，他就能走上易行道 ，
       無須承受那麼多痛苦就能證得果位。

       但是我們絕大多數，如我們自己所見的，
毫無選擇地必須走上難行道，
       因為我們沒有具備那樣的善業。其實沒有理由感到懊惱。
       苦受是一個很有效的禪修所緣。
 
它將帶領禪修者，
平穩地走上可以證得究竟解脫的道路。
他正好可以運用，不喜歡苦受的這個道理，
       來建立更深、更強的念住。因為，
以一個他所不喜歡的所緣來禪修，
       他會牢記要喚起必要的熱誠去克服苦受。

       樂受就不同了。由於禪修者喜歡樂受，
他會習慣性地沈溺於它，讓自己充滿樂受的感覺，
   而不會想要念住於它。這時，潛伏在樂受背後的貪愛
       和欲望將征服他，使他無法如實地觀照樂受，反而由這個樂受，
        引發生死流轉鏈上的下一個環結貪愛 (註：十二緣起，受緣愛)。
 
       然而，同樣地沒有理由害怕苦受。
有許多技巧可以喚起夠深、夠強的念住，
       來克服苦受的煎熬和疼痛。這種疼痛的煎熬，
是由於禪修者執取自己身體的
       某個部位在疼痛，以及苦受本身所造成的。

       但是，當我們建立起充分的念住去深入疼痛的感覺時，
就能祛除有個「我」在疼痛的概念。這時，
苦受就純粹只是苦受，而不再是痛苦的根源了。
 
       禪修的終極目的就是怯除「我」的錯誤觀念。
       禪修者必須不斷地在與苦受的奮鬥過程中，
一再地削減「我」的觀念。例如我們說，當苦受生起時，
禪修者持續地念住於苦受，直到它耗盡。
       這樣，因便在果中被消滅了。
 
       苦受是禪修者的內在敵人，一旦制伏了內在的敵人。
       那麼，外來的痛苦就不再能困擾他了。
經過一段時期精進地禪修之後，
       禪修者將證得真正的解脫智慧，
只有極少數的人能夠得到這種體驗。

       要體驗到這一刻，禪修者必須圓滿地建立身念住。
他必須圓滿地建立受念住。意即，他必須完全地克服苦受，
苦受是禪修者在他修道上的進展，
       所面臨的最大的障礙，這也是使他不斷地退縮之處。
 
       要克服苦受，他需要絕不畏縮的精進、
決心和專注力以及正確的方法。然而，苦受可以是障礙，
也可以是踏板；它是一塊絆腳石，也是一塊金礦。
       苦受可以讓禪修者建立起充分的專注力和念住力，
去處理下一階段的微細過程：

心念住的建立。當心念住圓滿建立時，
他便可以圓滿地建立法念住。

       以上所談到的，是禪修者的幾個典型。
       他不願意熱切地精進，很快就坐立不安，
急於追求光和色彩，習慣於沈溺在平靜的境界，
易於誇大少許的成就，樂於濫用附屬的能力，
       容易懷疑、害怕苦受，當究竟實相
 
       呈現時卻顯得驚慌、笨拙。
我們不必到別處去尋找這類禪修者，
       我們自己就是這種典型的人物。想要獲得禪修成果，
       但卻不願播下善種的是我們；希望得到報酬，
但是卻不願意投資的是我們。

       我們希望只憑著談論，而不用太努力，就可以到達那個，
       只有非常努力才能達到的目標；我們喜歡自我欺騙，
       以為自己已經進入那個唯有完全忠實的修行者才能證入的果位。
 
       那麼，這是否意謂著，我們永遠都達不到那個目標了呢？
並非如此，孫倫禪師走過的路，我們一樣也可以走。 
 
 
 

禪定 (Samatha)、內觀 (Vipassana)

 

    　　開發心力的修行方式有兩種：

即禪定 (Samatha)和內觀 (Vipassana)。

　　　　　禪定導致平靜和輕安；

而內觀則能啟發對實相直觀的智慧，因此而達到解脫。


　　　　　禪定與我們為自己所創造的事物有關，
　　　　　而內觀卻與事物原本的實相有關。

　　　　　由於禪定所屬的領域是我們為自己所創造的事物，
　　　　　因此能夠達到禪定的修行所緣，也是我們為自己所創造的事物。

         　即使是在走時想到走，彎腰時想到彎腰，接觸時想到接觸，
　　這些都是我們為了更容易掌握到各種姿勢的實際現象，

而在心中創造出來的概念。
　　任何我們為自己所創造出來的事物，

都可以作為修習禪定的所緣。

　　　任何我們所塑造出來的現象任何的想法、

觀念、思惟和概念，都能導向禪定。
　　禪定本身並沒有什麼錯，禪定的修習是正當的。

甚至有很多理由，使它值得加以推薦。
　　但是禪定是不同於內觀的。因此想得到禪定成果的人，

可以修習禪定；想要獲得內觀成果的人，就必須修習內觀了。

　　　不管是先修禪定，再轉入內觀；

或者是直接修內觀，內觀是遲早都要修的。
　　到底禪修者想先修禪定，然後再轉為內觀，

還是立即修內觀，這是他自己的抉擇。
　　我身為一個內觀的禪修者，並不應該太過熱心地要他立即做選擇。

 

　　　　　孫倫禪師曾說：每個人應該做他想做的事。

              　做他想做的，就不致於會給他帶來困擾。

        　問題是：如果我們通常就製造行走、彎腰、接觸的概念

來幫助我們更容易了解身體的各種姿勢；
　　如果我們的心總是傾向於創造想像和觀念，

我們可能如實地觀照實相的種種過程嗎？
　　
　　　　　是否可以不必套上種種的觀念來瞭解這些過程呢？答案是：
　　　　　如果一定要借助觀念和思想來瞭解這些過程的話，
　　　　　那麼我們就永遠無法直接地掌握這些過程，
　　　　　那也就永遠無法獲得解脫智慧而達到解脫了。

　　　　　但是，要直接地、如實地掌握實相的過程是有可能的。
　　　　　那就是內觀獲得直觀的解脫智慧。

    
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