禪師的接引技巧
在佛教中，禪宗是一個很奇特的宗派。
它最富戲劇性的，就是禪師引導求道者
獲得開悟經驗時所採用的手法或技巧。
獲得開悟經驗時所採用的手法或技巧。
那些手法或技巧大體上可以分為兩類：
一是「語言的」；另一是「非語言的」。
一是「語言的」；另一是「非語言的」。
「非語言的」包括沈默不語、揚眉揮手甚至棒打掌摑等等。
至於「語言的」，就更為詭異了。雖然禪宗不重視理論言說，但禪師為了幫助
求道者獲得開悟的經驗，自然亦會運用言詞加以指點。然而，當禪師運用語言時，
卻往往不依語言常規，以致出現含糊曖昧甚至答非所問等現象。
按照一般常理而言，這在語言溝通上可說是徹底的失敗。
可是，禪師這樣使用語言卻為了達成一項特殊的任務──幫助求道者開悟。
其實，禪師運用語言時，並不著重於語言本身所說的是甚麼，而只著重於語言
作為一種工具所能產生的作用是甚麼；換句話說，禪師運用語言時並不著重
那些語言在語意上的意義，而只著重它們在語用上的功能。
至於「語言的」，就更為詭異了。雖然禪宗不重視理論言說，但禪師為了幫助
求道者獲得開悟的經驗，自然亦會運用言詞加以指點。然而，當禪師運用語言時，
卻往往不依語言常規，以致出現含糊曖昧甚至答非所問等現象。
按照一般常理而言，這在語言溝通上可說是徹底的失敗。
可是，禪師這樣使用語言卻為了達成一項特殊的任務──幫助求道者開悟。
其實，禪師運用語言時，並不著重於語言本身所說的是甚麼，而只著重於語言
作為一種工具所能產生的作用是甚麼；換句話說，禪師運用語言時並不著重
那些語言在語意上的意義，而只著重它們在語用上的功能。
下嘗試介紹幾種禪師的接引技巧。雖然這裏的介紹並未窮盡，但通過這樣的介紹，
相信亦可以顯示出禪師接引求道者時所採用的技巧之特色。
聽話與聽心
高明的禪師不僅善於聽話，而且善於聽心。
所謂「聽話」，就是聽出說話者所說的話本身的含意；所謂「聽心」，
就是透過說話者所說的話，聽出說話者的心態或心境。
所謂「聽話」，就是聽出說話者所說的話本身的含意；所謂「聽心」，
就是透過說話者所說的話，聽出說話者的心態或心境。
說話者的心態或心境跟他所說的話並非總是一致的。
有些人滿口仁義道德，說起道理來非常流利，但看他的神情意態，
卻見不到半點仁者的心懷；有些人談論「無我」，滔滔不絕，但據他的神情語氣，
卻感到他心中的「我念」實在比一般人更強。反之，有些人口口聲聲說自己不是
「好人」、「君子」，但其實他的內心並不如他所說的那麼壞。他之所以那樣說，
可能是深知真正的「好人」、「君子」難以做到，亦可能是出於一種
「自我防衛」的心理。
有些人滿口仁義道德，說起道理來非常流利，但看他的神情意態，
卻見不到半點仁者的心懷；有些人談論「無我」，滔滔不絕，但據他的神情語氣，
卻感到他心中的「我念」實在比一般人更強。反之，有些人口口聲聲說自己不是
「好人」、「君子」，但其實他的內心並不如他所說的那麼壞。他之所以那樣說，
可能是深知真正的「好人」、「君子」難以做到，亦可能是出於一種
「自我防衛」的心理。
禪師接引求道者的時候，需要具備「聽心」的本領，即是能夠透過求道者所說的話，
明瞭求道者的心態或心境，然後對應那種心態或心境，當機指點，引導求道者
淨化自己的心靈，最後達致禪悟之境。
明瞭求道者的心態或心境，然後對應那種心態或心境，當機指點，引導求道者
淨化自己的心靈，最後達致禪悟之境。
在禪宗語錄中，很容易發現以下這類記述：某求道者向禪師提出疑問，
禪師給予一個含糊曖昧、答非所問的回覆甚至一記棒喝﹝這類回應可稱為
「詭異的回應」﹞，那求道者立刻恍然大悟。
禪師給予一個含糊曖昧、答非所問的回覆甚至一記棒喝﹝這類回應可稱為
「詭異的回應」﹞，那求道者立刻恍然大悟。
從局外人看來，真是丈八金剛摸不著頭腦。為甚麼禪師對求道者所提出的疑問
只給予一個「詭異的回應」呢？又為甚麼一個「詭異的回應」卻能夠
使求道者獲得開悟呢？
只給予一個「詭異的回應」呢？又為甚麼一個「詭異的回應」卻能夠
使求道者獲得開悟呢？
其實，禪師之所以給予一個「詭異的回應」，原因很可能是：
禪師根本就不是要針對求道者所提出的疑問作答，而只是對求道者的心態
或心境作回應。
須知一顆困惑不安的心可以提出各式各樣的問題，與其就那些問題逐一回答，
不如從根本上消除那顆心靈的困惑與不安。當那顆心靈獲得真正的安寧之後，
問題亦不會產生了。因此，高明的禪師多不會糾纏於求道者所提的個別問題上，
而會繞過問題直接給予求道者的心靈一個「刺激」─ 比如說出一句別人看來
非常怪誕的話或做出一個旁人難以理解的動作，只要「刺激」正中求道者
那顆困惑不安的心，求道者就可能得到深刻的啟發而豁然大悟。當然，
從局外人看來，就難免會覺得禪師的言詞或動作莫名其妙甚至神秘莫測了。
禪師根本就不是要針對求道者所提出的疑問作答，而只是對求道者的心態
或心境作回應。
須知一顆困惑不安的心可以提出各式各樣的問題，與其就那些問題逐一回答，
不如從根本上消除那顆心靈的困惑與不安。當那顆心靈獲得真正的安寧之後，
問題亦不會產生了。因此，高明的禪師多不會糾纏於求道者所提的個別問題上，
而會繞過問題直接給予求道者的心靈一個「刺激」─ 比如說出一句別人看來
非常怪誕的話或做出一個旁人難以理解的動作，只要「刺激」正中求道者
那顆困惑不安的心，求道者就可能得到深刻的啟發而豁然大悟。當然，
從局外人看來，就難免會覺得禪師的言詞或動作莫名其妙甚至神秘莫測了。
有一次，一個叫慧超的僧人問法眼宗的祖師文益禪師：
「和尚，甚麼是佛？」文益說：「你是慧超！」慧超言下大悟。
「和尚，甚麼是佛？」文益說：「你是慧超！」慧超言下大悟。
假如文益禪師沒有聽心的本領，只糾纏於慧超所提的問題上，即使對「甚麼是佛」
解說得清清楚楚，也只能使慧超增加了一點知識，而無法使他獲得開悟。
解說得清清楚楚，也只能使慧超增加了一點知識，而無法使他獲得開悟。
阻截理論思維
崇信跟隨道悟禪師學道。一日，崇信問道悟：
「自從我到這裏來，從未聽過你為我指示禪的要義。」道悟說：
「自從你到這裏來，我時時刻刻都為你指示禪的要義。」崇信追問：
「你哪裏有指示呢？」道悟說：
「你奉茶來，我接納；你送飯來，我領受；你行禮時，我點頭。
怎麼說我沒有為你指示呢？」崇信低頭良久。道悟說：
「要是見道，當下便見道，一旦作理論思維，便有偏差。」
「自從我到這裏來，從未聽過你為我指示禪的要義。」道悟說：
「自從你到這裏來，我時時刻刻都為你指示禪的要義。」崇信追問：
「你哪裏有指示呢？」道悟說：
「你奉茶來，我接納；你送飯來，我領受；你行禮時，我點頭。
怎麼說我沒有為你指示呢？」崇信低頭良久。道悟說：
「要是見道，當下便見道，一旦作理論思維，便有偏差。」
根據這則公案，可見道悟最初接引崇信所用的方法是：
通過自己的生活直接向他展示禪的要義。可是，崇信未能領悟，還低頭沈思。
道悟唯有再提點他：要獲得開悟，就不可作理論思維。
通過自己的生活直接向他展示禪的要義。可是，崇信未能領悟，還低頭沈思。
道悟唯有再提點他：要獲得開悟，就不可作理論思維。
從事學術研究，理論思維是不可缺少的，否則便無法建立思想理論。
然而，為求開悟，禪宗卻不主張進行理論思維，因為這種思維很容易令求道者
沈迷陷溺於理論探究之中，以致心靈一直留駐於「理論世界」而難以回到
「真實生活世界」裏去。照禪宗看來，愈沈溺於理論鑽研，就距離禪悟愈遠。
然而，為求開悟，禪宗卻不主張進行理論思維，因為這種思維很容易令求道者
沈迷陷溺於理論探究之中，以致心靈一直留駐於「理論世界」而難以回到
「真實生活世界」裏去。照禪宗看來，愈沈溺於理論鑽研，就距離禪悟愈遠。
由於禪宗有以上的主張，每當求道者向禪師請教理論性的問題時，禪師多不會
順著那些理論問題而給予回答，而很多時只是對應求道者的心態，給予一個
阻截理論思維的「回應」，目的是使求道者不再沉溺於理論探究的深淵之中。
順著那些理論問題而給予回答，而很多時只是對應求道者的心態，給予一個
阻截理論思維的「回應」，目的是使求道者不再沉溺於理論探究的深淵之中。
有一僧人問趙州禪師：「萬法歸一，一歸何處？」趙州回答說：
「我在青州做了一件重七斤的布衫。」「萬法」指一切變幻無常的存在物，
「一」指真實永恆的存在物。「一」是「萬法」的根據，但甚麼是「一」的根據呢？
這是一個形而上學的問題。儘管這個問題有點玄想上的趣味，但對於體證禪悟
經驗卻毫無助益。趙州為了阻截那僧人繼續沿著理論思維的方向走，
隨便說了那句話，以截斷他的思路。
「我在青州做了一件重七斤的布衫。」「萬法」指一切變幻無常的存在物，
「一」指真實永恆的存在物。「一」是「萬法」的根據，但甚麼是「一」的根據呢？
這是一個形而上學的問題。儘管這個問題有點玄想上的趣味，但對於體證禪悟
經驗卻毫無助益。趙州為了阻截那僧人繼續沿著理論思維的方向走，
隨便說了那句話，以截斷他的思路。
還有類似的例子。振朗禪師初向石頭和尚參問時說：
「達摩祖師從西土帶來甚麼要旨？」石頭說：「你問寺院殿堂上的圓柱吧。」
振朗說：「我不懂。」石頭說：「我更不懂。」又有一個僧人問行思禪師：
「甚麼是佛法的大意？」行思卻以反問作回應：「廬陵的米價怎麼樣？」
「達摩祖師從西土帶來甚麼要旨？」石頭說：「你問寺院殿堂上的圓柱吧。」
振朗說：「我不懂。」石頭說：「我更不懂。」又有一個僧人問行思禪師：
「甚麼是佛法的大意？」行思卻以反問作回應：「廬陵的米價怎麼樣？」
顯然，如果我們還在那些禪師的答話上思索推敲，想東想西，則難免又陷入理論
的窠臼之中而跟禪宗的精神背道而馳了。
的窠臼之中而跟禪宗的精神背道而馳了。
峻烈手段
水潦和尚初次參見馬祖禪師時問道：「達摩祖師西來的用意是甚麼？」
馬祖當胸一腳把他踢倒，水潦因而大悟。
馬祖當胸一腳把他踢倒，水潦因而大悟。
有一個和尚問臨濟禪師：「甚麼是佛法的要義？」臨濟走下禪床，揪住他
並打了他一掌，然後把他推開。那和尚呆立著，旁邊有一個僧人說：
「為甚麼不向師父禮拜？」當他向臨濟行禮時，忽然間大悟了。
並打了他一掌，然後把他推開。那和尚呆立著，旁邊有一個僧人說：
「為甚麼不向師父禮拜？」當他向臨濟行禮時，忽然間大悟了。
有一個僧人問德山禪師：「凡人和聖人的分別有多大？」德山沒有回答，
只向他大喝一聲。有人問水陸和尚：「甚麼是佛教的最高真理？」
水陸聽罷隨即大喝。又有僧人問景如禪師：「甚麼是佛法大意？」
景如亦以吆喝作回應。
只向他大喝一聲。有人問水陸和尚：「甚麼是佛教的最高真理？」
水陸聽罷隨即大喝。又有僧人問景如禪師：「甚麼是佛法大意？」
景如亦以吆喝作回應。
在禪師接引求道者的各種技巧之中，上述那種峻烈的手法往往使人大為驚訝。
為了幫助求道者獲得開悟的經驗，禪師是否必須採用那種激烈的手段？
難道不可以溫和一點嗎？
為了幫助求道者獲得開悟的經驗，禪師是否必須採用那種激烈的手段？
難道不可以溫和一點嗎？
其實，要引導求道者獲得開悟的經驗，峻烈的手段並不是必須的。
只是有些人在介紹禪師的接引技巧時，有意無意間過份渲染了禪師的棒打吆喝，
以致很容易使人誤會那是唯一的方法罷了。
只是有些人在介紹禪師的接引技巧時，有意無意間過份渲染了禪師的棒打吆喝，
以致很容易使人誤會那是唯一的方法罷了。
不過，根據禪宗語錄所載，確實有不少禪師喜歡採用凌厲的手段，
除了上述那些禪師之外，睦州禪師亦是其中之一。
除了上述那些禪師之外，睦州禪師亦是其中之一。
雲門和尚初次參訪睦州禪師時，睦州一見雲門，便關上門。雲門敲門，睦州問：
「誰？」雲門說出自己的名字，睦州再問：「幹甚麼？」雲門說有關生死的大事
求老師指點，睦州開門看了他一眼，又關上門。雲門繼續敲門，到了第三天，
睦州才開門，雲門擠進去。睦州抓住他說：「你說！你說！」雲門稍一思索，
睦州便推他出去並說：「沒有用傢伙！」說著便把門掩上，
結果折損了雲門的一隻腳，雲門因而大悟。
「誰？」雲門說出自己的名字，睦州再問：「幹甚麼？」雲門說有關生死的大事
求老師指點，睦州開門看了他一眼，又關上門。雲門繼續敲門，到了第三天，
睦州才開門，雲門擠進去。睦州抓住他說：「你說！你說！」雲門稍一思索，
睦州便推他出去並說：「沒有用傢伙！」說著便把門掩上，
結果折損了雲門的一隻腳，雲門因而大悟。
關於上述那則公案，至少有兩點可說：
一、睦州想雲門自己努力，不可等待別人提供答案，這正符合禪宗「重視自力、
不重他力」的精神。
二、當雲門稍一思索時，睦州立刻以逕捷的手腕打斷他的思路，這亦符合禪宗
「重視實踐體證、不重理論思維」的特色。
一、睦州想雲門自己努力，不可等待別人提供答案，這正符合禪宗「重視自力、
不重他力」的精神。
二、當雲門稍一思索時，睦州立刻以逕捷的手腕打斷他的思路，這亦符合禪宗
「重視實踐體證、不重理論思維」的特色。
無疑，如果峻烈手法使用得適當，確實能夠使求道者突然受到猛烈的刺激，
從迷執中頓然驚醒，因而獲得開悟。其實，在日常生活中，對於某些冥頑不靈的人，
有時一記當頭棒喝，不是比不斷重複說理更為有效的嗎？
從迷執中頓然驚醒，因而獲得開悟。其實，在日常生活中，對於某些冥頑不靈的人，
有時一記當頭棒喝，不是比不斷重複說理更為有效的嗎？
沉默不語
除了棒喝之外，有些禪師偶爾亦會表現出沈默。適當的沈默，亦如同棒喝一樣
具備無比的威力。在平日生活裏，當我們跟別人溝通時，由於習慣了使用語言
來表達意念，因此很容易會忽略了還有另一種表達方式，那就是沈默。其實，
沈默亦是一種表達意念的方式，跟有聲的語言比較，它可說是一種「無聲的語言」。
具備無比的威力。在平日生活裏，當我們跟別人溝通時，由於習慣了使用語言
來表達意念，因此很容易會忽略了還有另一種表達方式，那就是沈默。其實，
沈默亦是一種表達意念的方式，跟有聲的語言比較，它可說是一種「無聲的語言」。
無可否認，在一般情況下，使用通常的語言來表達思想感情，是較為清楚明確的，
但在某些特別的情形下，運用「無聲的語言」，似乎就更為適當了。比如，
當一對情侶四目交投、心靈感通時，與其說話，不如沈默，往往就更能夠傳達
深刻的情意。這正所謂「此時無聲勝有聲」。
但在某些特別的情形下，運用「無聲的語言」，似乎就更為適當了。比如，
當一對情侶四目交投、心靈感通時，與其說話，不如沈默，往往就更能夠傳達
深刻的情意。這正所謂「此時無聲勝有聲」。
在佛教《維摩經》中，有一個運用「無聲的語言」之精彩故事：
有一次，維摩居士臥病在床，佛祖找到以智慧見稱的文殊菩薩，
文殊免為其難地答應了。
有一次，維摩居士臥病在床，佛祖找到以智慧見稱的文殊菩薩，
文殊免為其難地答應了。
當這一消息傳開後，眾人無不雀躍萬分，因為兩個第一流的人物會面，
必定有一番精彩的對話，於是眾人一起擁著文殊菩薩到達維摩居士家中，
準備看一場好戲。
必定有一番精彩的對話，於是眾人一起擁著文殊菩薩到達維摩居士家中，
準備看一場好戲。
維摩居士與文殊菩薩展開對話後不久，維摩居士即請三十多位大菩薩
各自說出如何入「不二法門」﹝排除差別對立，直接證悟「本來面目」的方法﹞。
當各人說完之後，文殊菩薩亦請維摩居士談談自己的看法。維摩居士說了些甚麼？
他甚麼也沒有說，只是默然不語。文殊深深讚嘆，認為這是「真入不二法門」。
維摩的沈默，後來更被形容為「一默如雷」。
各自說出如何入「不二法門」﹝排除差別對立，直接證悟「本來面目」的方法﹞。
當各人說完之後，文殊菩薩亦請維摩居士談談自己的看法。維摩居士說了些甚麼？
他甚麼也沒有說，只是默然不語。文殊深深讚嘆，認為這是「真入不二法門」。
維摩的沈默，後來更被形容為「一默如雷」。
有些禪師亦善於運用「無聲的語言」。有僧人向慧清禪師請教：
「不問次要的義理，請老師直接指示『本來面目』！」慧清默然正坐。
有僧人問如寶禪師：「甚麼是應對機鋒的語句？」如寶沈默不語。一次，
惟嚴禪師上堂說法，當大眾聚集之後，他沈默了一會，便走回方丈室。
「不問次要的義理，請老師直接指示『本來面目』！」慧清默然正坐。
有僧人問如寶禪師：「甚麼是應對機鋒的語句？」如寶沈默不語。一次，
惟嚴禪師上堂說法，當大眾聚集之後，他沈默了一會，便走回方丈室。
表面看來，維摩居士及那些禪師似乎甚麼也沒有說，但其實他們已經用了
「無聲的語言」來啟悟求道者。沈默並非毫無表示，而是對悟境作直接的展示。
「無聲的語言」來啟悟求道者。沈默並非毫無表示，而是對悟境作直接的展示。
不教之教
許多教師、家長在教導學生或子女時所犯的毛病不是不教，而是教得太多和太徹底，
以致完全不留半點讓學生、子女自行思索的餘地。每當學生或子女提出疑問時，
很少會讓他們自己去尋求解答，而多會直接把答案完完整整地說出來。
以致完全不留半點讓學生、子女自行思索的餘地。每當學生或子女提出疑問時，
很少會讓他們自己去尋求解答，而多會直接把答案完完整整地說出來。
然而，這樣做至少有以下的不良後果：第一，剝奪學生或子女自行發現答案的樂趣；
第二，使學生或子女在學習上養成被動接受的習慣；第三，學生或子女難以培養
獨立的探索精神和思考能力。
第二，使學生或子女在學習上養成被動接受的習慣；第三，學生或子女難以培養
獨立的探索精神和思考能力。
無疑，有些過於艱深複雜的知識和技能，只宜直接向學生或子女作多番講解，
但其實亦有不少東西是可以讓他們自行思索的。
但其實亦有不少東西是可以讓他們自行思索的。
在禪宗語錄中，隨處可以發現每當求道者向禪師提出疑問時，高明的禪師
極少會直接給予回答，而多會運用暗示、反問甚至只進一步激發求道者的求知慾
而完全不給予提示等方法，好讓求道者自尋答案或自行消解心中的疑問。
極少會直接給予回答，而多會運用暗示、反問甚至只進一步激發求道者的求知慾
而完全不給予提示等方法，好讓求道者自尋答案或自行消解心中的疑問。
有一個僧人問志勤禪師：「怎樣才能擺脫生老病死？」志勤禪師說：
「青山原不動，浮雲飛去來。」有僧人問道通禪師：「怎樣才能從三界﹝世俗界﹞
中解脫出來呢？」道通問：「你在三界中已待了多少時間？」那僧人繼續追問：
「怎樣才能解脫出來呢？」道通回答：「青山不礙白雲飛。」
龐蘊居士見馬祖禪師時問道：「不與萬物作伴的是甚麼人？」馬祖回答：
「待你一口吸盡西江水，我才告訴你。」
「青山原不動，浮雲飛去來。」有僧人問道通禪師：「怎樣才能從三界﹝世俗界﹞
中解脫出來呢？」道通問：「你在三界中已待了多少時間？」那僧人繼續追問：
「怎樣才能解脫出來呢？」道通回答：「青山不礙白雲飛。」
龐蘊居士見馬祖禪師時問道：「不與萬物作伴的是甚麼人？」馬祖回答：
「待你一口吸盡西江水，我才告訴你。」
禪師有時亦會主動向求道者提出疑問以激發他的智慧。
靈祐禪師知道智閑是可造之材，有一日叫智閑說出
「未出胞胎、未辨東西時的本分事」。智閑茫然不解，幾經思索後才勉強說了幾句，
但又不被接納。智閑請靈祐禪師替他說破這個秘密，靈祐說：
「我所說的只是我的見解，對於你認識禪道又有甚麼好處呢？」智閑回到僧堂，
遍查以前搜集的資料，也無法應對，終於非常失望，含著眼淚向靈祐告別。
靈祐禪師知道智閑是可造之材，有一日叫智閑說出
「未出胞胎、未辨東西時的本分事」。智閑茫然不解，幾經思索後才勉強說了幾句，
但又不被接納。智閑請靈祐禪師替他說破這個秘密，靈祐說：
「我所說的只是我的見解，對於你認識禪道又有甚麼好處呢？」智閑回到僧堂，
遍查以前搜集的資料，也無法應對，終於非常失望，含著眼淚向靈祐告別。
其後某日，智閑在山中除草，忽然聽聞瓦片碎石擊中竹子之聲，頓然醒悟。
他立刻回去沐浴焚香，遙遙拜謝靈祐說：「和尚實在慈悲，恩情勝過父母，
如果當日為我說破，又怎會有今日的醒悟哩！」
他立刻回去沐浴焚香，遙遙拜謝靈祐說：「和尚實在慈悲，恩情勝過父母，
如果當日為我說破，又怎會有今日的醒悟哩！」
靈祐當日主動挑起智閑心中的疑情而又不為他說破，
正是要逼使智閑自己努力去尋求解答。
正是要逼使智閑自己努力去尋求解答。
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