【涅槃聖境觀】
 
                                  東晉 僧肇【物不遷論】之思想

 
   涅槃乃梵文Nirvana之譯音,舊譯「泥洹」,意譯「滅度」。或稱「般涅槃」( Parinirvana ) 
  意譯「入滅」或「圓寂」,「圓」是圓滿智德;「寂」是寂滅惑業。

  「滅」是滅見思、塵沙、無明三種惑;「度」是度分段、變易兩種生死,亦為不生不死之意。

   一般而言,係指佛教最高之理想境界。佛家經論曾謂,佛教行者,
  長期修道,即能寂滅煩惱,圓滿智德,此種境界,即名「涅槃」。
 
    僧肇曰:       「涅槃秦言無為,亦名滅度」。
            「夫涅槃者,道之真也,妙之極也。二乘結習未盡,
闇障未除,
             如之何以垢累之神,而求真極之道」。       
 
   二乘為聲聞乘與緣覺乘,凡修四諦(苦、集、滅、道)法門而悟道者,總稱為聲聞乘;凡修十二因緣 
  (無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,乃佛教三世因果輪迴最基本之理論)
  法門而悟道
者,總稱為緣覺乘。

   「結」繫縛之意,為煩惱之別名,煩惱乃梵文klesa之意譯,佛教以貪、瞋、慢、疑、為人生苦果
  之根源。煩惱能繫縛眾生之身心,不能解脫,永淪生死。「習」即習氧----正惑之餘氣,如裝豆腐乳之甕,
  腐乳雖已出盡,且經多次洗滌,然猶有餘味。修行之人,多生積習,雖經長期蕩滌,然餘氣猶存,其理
  一也。闇障即無明與業障,無明即愚癡無知;業障即身、口、意三方面之不良活動或行為均能妨礙修行,
  故名業障。
 
      涅槃乃聖道或無為之真境,達此真境,方能極妙無窮。聲聞乘與緣覺乘之行人,煩惱與習氣尚未去盡,
  無明與業障亦未革除,則何能藉為惑所垢之神(心)識,以臻離垢無染、純真無穢之聖道?故知涅槃即
  真極之道,亦為煩惱盡除,純淨無穢之極高聖境。此涅槃聖境係究竟之真道,既非由客觀之名相而得,
  亦非經主觀之心識而知,故僧肇云:
 
             「夫涅槃之為道也,寂寥虛曠,不可以形名得;微妙無相,不可以有心知」。
 
      涅槃聖境柔靜幽玄,虛寂曠遠,不能藉形名加以描述;且精微深妙而無形象,不能由心念加以理解。
  換言之,涅槃乃絕形名,棄有心之絕對境界。僧肇復云:
 
             「涅槃之道也,蓋是三乘之所歸,方等之淵府。渺茫希夷,絕視聽之域。
     幽致虛玄,非群情之所測」。
 
      三乘即聲聞乘、緣覺乘,以及於無數劫間,廣修六度萬行,更於百劫間,圓滿自他二利,
  而證無上佛果之菩薩乘。方等之「方」是廣之義,「等」是均之義,佛於五時說法之第三時,
  廣說藏通別圓四教,均益利鈍之根,故名方等,亦稱「方廣」。佛陀說法方正平等而廣博,
  故稱之為「方等」、「方廣」,本作為大乘經典之通稱,後天台宗用為維摩、勝鬘、楞伽、
  金光明等部分大乘經典之別稱。
 
      涅槃之境,係聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等三乘之歸趣,亦為方等經之要旨,因其微妙深邃,
  精湛幽玄,非由感官經驗所能得,亦非凡夫俗子所能知。故僧肇以涅槃乃非有非無,超越言說之境,
  並主解滅即涅槃之別名而曰:
 
             「縛然生死之別名;解滅涅槃之異稱」。       
 
      「縛」乃煩惱之別稱,因煩惱能繫縛人之身心,使人不得自在,故而名之。
  煩惱有二:
        一為根本煩惱;一為隨逐煩惱

  前者即
貪、瞋、癡、慢、疑、見等六大煩惱,因其為所有煩惱之根本,故名根本煩惱。
  後者即忿、恨、覆等二十種小煩惱,因其依隨六種根本煩惱而生之枝末煩惱,故名隨逐煩惱。

   生死謂有情眾生悉因惑業所招,由生復死,由死復生。有分段生死變易生死之分。

    「有情眾生」:
於三界六道中,因善惡業所惑,其壽命皆有分限,其身形皆有段別,故其生死,
            分段生死

    「三乘聖者」:已斷見思惑,亦了分斷生死,然因有修持,故迷妄漸滅,證悟漸增,
           此迷悟之遷化,每期皆有不同,其中由前期移入後期,恰如一度生死,
           其變化神妙莫測,不可思議,故名變易生死,或不思議變易生死
 
   煩惱即生死之別名;而生死猶似繩索之繫縛眾生,使之不得解脫;如獲解脫,即為【涅槃】。
  易言之,若能超脫生死,泯除煩惱,當下即是涅槃。

   然就世間有為之相對法 (即事事相差別) 而言,生死係染污混濁;涅槃乃清淨無垢
   兩者截然不同,不可相即;若以出世間無為之絕對法(即理性平等)而論,
   煩惱性空即是涅槃,生死性空亦即涅槃,絕非離生死煩惱之外,別求寂靜涅槃
   故僧肇云:
 
            「斷淫怒癡,聲聞也;淫怒癡俱,凡夫也。大士觀淫怒癡,即是涅槃,故不斷不俱」。       
 
      淫即男女情欲之事,五戒有正淫與邪淫之分,正淫指夫婦之淫事,邪淫指夫婦以外之淫事,
  然八戒則無正邪之分,一切淫事,均在嚴禁之列;怒即瞋怒無忍,癡即愚癡無明。
  凡夫即迷惑事理與流轉生死之常人【大士】即菩薩之通稱。士乃事之意,指承辦上求佛果,
  下化眾生等大事之人,如觀音菩薩即稱觀音大士。此處之大士,依維摩詰經原文,係指須菩提而言,
  須菩提者,秦言善吉,佛弟子解空第一也。
 
      聲聞乘已斷淫事、瞋怒與愚癡;凡夫因有執迷,故乃未除淫事、瞋怒與愚癡等惡業;
   菩薩即悟緣起性空之理,復臻即有即空之境,不斷不俱,
不即不離,故視淫、怒、癡亦即涅槃,
   故知涅槃聖境非離煩惱,脫痛苦以得,乃自心無染、自心解脫而成之者。
   僧肇復以彼岸以釋涅槃曰:
 
            「彼岸,涅槃岸也。彼涅槃豈崖岸之有,以我異於彼,故借崖謂之耳」。       
 
      梵語波羅,譯為彼岸,此岸指生滅無常之域,彼岸乃不生不滅之涅槃聖境。
   然涅槃之境並無崖岸之界,唯藉以區別此岸,故有彼岸之稱。
   實則當下悟入聖道,圓融無礙則此岸即是彼岸,而無有分別也。僧肇復云:
 
            「因背涅槃,故名吾我,以捨吾我,故名涅槃」。       
 
      眾生之肉體與精神均由因緣聚合而成,本無自我之實體,然凡夫皆在此非我上,妄執為我,
   既有妄想執迷,即非涅槃。換言之,因違涅槃,故有妄執;若能捨離妄想執迷,即是涅槃。
   僧肇復以止觀為涅槃之要法而曰:
 
            「繫心於緣謂之止 ,分別深達謂之觀,止觀助涅槃之要法」。
 
     止觀為佛家修行之主要法門之一:
       「止」為梵文奢摩他(Samatha)之意譯;
       「觀」為梵文毗缽捨那(Vipasyana)之意譯。

    「止」即掃除妄念,專心一境;「觀」即於「止」之基,產生智慧,辨清事理。

   易言之,「」即禪定,亦即止息染念,定心不動,多指體驗空寂本體而言
       「」即觀慧,乃洞察性空之本體,以及由本體產生現象之過程

   佛家以為透過「止觀」,即可徹悟「性空」而成佛。「止」與「觀」如車之雙輪,鳥之雙翼,
   相輔相成,缺一不可。唯修觀始能「入定」(止);唯入定方可「發慧」(觀);若能止心必可明照(觀),
   如能觀照必可寂靜(止),故天台宗特重止觀並行,定慧雙開。
   就僧肇言,則以「止」與「觀」均為達於涅槃聖境之主要方法。
   然則涅槃之法相 (顯現於外而各不相同之相狀)復又如何?其有言曰:
 
            「不食即涅槃法也。涅槃無生死寒暑飢渴之患,其道平等,豈容分別」。
       
 
      食有四種:一為【揣食】,如和合相即揣食;二為【願食】,如見沙囊命不絕,是乃願食;
        三為【業食】,如地獄不食而活,由其罪業而久受苦痛;
        四為【
識食】,無色眾生識想相續也。

   不食以上之食,乃可通達於涅槃,此涅槃之域,並無寒暑飢渴之苦,而係平等絕待,圓融無差之境。
 
           「不受,亦涅槃法也。夫為涅槃而行乞者,應以無受心而受彼食,然則終日受而未嘗受也」。       
 
      不接受他人之供食,即為涅槃之法,若為獲得涅槃之境而乞食,則應無心而乞,無心而受,
   不可有執著心,更不可有分別心,如此終日受食而無受食之可言。
 
           「空聚,亦涅槃相也,凡入聚落,宜存此相。若然,則終日聚落,終日空聚也」。       
 
      聚落即聚集眾人之村落,古代行者乞食必入聚落,然身雖托缽而心未行乞,既入聚落,而不起心分別,
  執心計度,故雖入亦空也。此空聚亦即涅槃之相。大凡入村求食,應存此無著之心,方可謂終日入聚落而
  終曰空聚落。
 
      由上述可知,不受與空聚為涅槃之法相,此涅槃之法相乃由無心而得,泯心而致也。
  此非涅槃之法相獨然,涅槃之聖境亦復如是。必都忘內外,方可超然俱得。然達此煩惱盡淨,
  智德圓滿之涅槃境界後,仍不可貪執此境,眷戀不捨,必也入於涅槃而不斷生死,始能通達佛道。
  僧肇曾謂:
 
             「現身涅槃而方入生死,自上所別,於菩薩皆為非道,
                而處之無閡, 乃所以為道,故曰通達佛道」。       
 
     「不觀無常,不厭離者,凡夫也。觀無常而厭離者,二乘也。觀無常不厭離者,菩薩也。
      ⋯⋯不厭生死,
不樂涅槃,此大士慰喻之法也」。
 
            「大士觀生死同涅槃,故能不捨」。      
 
       無常,梵文Anitya之意譯,佛家以世間事物生滅變異,遷流不息,絕無常住性,故稱「無常」。
  若就瞬間之生滅言,乃為「剎那無常」。如以定期之續相論,則為「相續無常」。

   世俗之人既不明無常之理,亦不捨生死之苦;聲聞乘與緣覺乘行人,已明無常之理而急求捨離生死
  之苦,菩薩乘行人,已明無常之理,然亦不捨生死之苦;既不厭生死,復不樂涅槃,以成無上正等正覺,
  此即維摩詰居士所答文殊師利菩薩謂云何慰喻有疾菩薩之問。僧肇復云:
 
          「世間無縛,曷為而厭,涅槃無解,曷為而樂」。
 
          「雖見身苟,而不樂涅槃之樂。⋯⋯雖解身空,而不取涅槃畢竟之道,故能安住生死,與眾生同疾」。       
 
      除惑體空,智德圓滿之士,雖身棲現世而無煩惱繫縛之苦,故不捨離物質世間;
  雖心入涅槃而無解脫束縛之樂,故不常住精神世界。再者,寂滅惑業,圓滿清淨之人,
  雖觀身是苦,然為渡化群迷,亦不捨棄有情世間,而獨享涅槃之樂,雖觀身為空,然為教導眾生,
  亦不拋棄極樂世界,而謂涅槃畢竟空無,故能安於生死暗流,樂與群生同疾。
  因此,導達群方,廣渡眾迷之菩薩,在於生死而不為污行,住於涅槃而永不滅度,故僧肇謂:
 
   「欲言在生死,生死不能污。欲言住涅槃,而復
            不滅度。是以處中道而行者。非在生死,非住涅槃」。

   「雖現成佛,轉法輪、入涅槃,而不永寂,還入生死修菩薩法」。
       
      修行之聖者,煩惱滅盡,入於不生不死之解脫境界,稱為「滅度」。
  梵文Bodhi-sattve(薩提薩埵)之音譯即略稱菩薩,意譯「覺有情」,即「上求菩提(覺悟),
  下化有情(眾生)之人」
,原為釋迦牟尼修行尚未成佛之稱號,後世用為對實踐大乘佛教思想者之尊稱。
  
   此大乘行者雖流浪生死,然不受煩惱之染污,雖心契涅槃,然不為極樂所束縛,故不落二邊。
  圓融無礙之菩薩行者,既不執生死之凡域,亦不住涅槃之聖境。復宏揚佛法,息滅煩惱,
  使眾生轉凡入聖,無礙無遮。然二乘行人因有所知障(智障),不明生死涅槃無差之理,
  故執生死為可厭,涅槃為可喜;佛菩薩斷所知障,無二邊心,對於生死與涅槃已無厭喜之情,
  然有大智,故住於生死;復有大悲,故不住涅槃,以利樂濟渡有情群生,故謂之無住處;
  利樂之用雖常起,而亦常寂,故總稱「無住處涅槃」。實則,涅槃畢竟為眾生崇慕之境,
  佛菩薩則無入而不自得。
 
      綜上所言:僧肇以涅槃為真極之道與解脫之道,而以「止」與「觀」為臻於涅槃之要法

  復以「不食」「不受」與「空聚」涅槃之法相,且涅槃理境非有非無,亦有亦無,不可詰之以言教,
  更不可求之於形器,必也心無其心,形無其形,內外雙遣,主客互泯,始能達乎其境,然亦不滯於此境,
  規避煩惱,復又不厭生死,不樂涅槃,濟渡眾生,導化群迷,尤以所謂「非在生死,非住涅槃」
  更為契合般若性空與中觀思想之真諦。

   其實,僧肇乃以捨離「斷」「常」二見之中道立場而開展其涅槃思想,故其「處中道而行」
  之觀點已超越玄學範疇而步入佛學領域,極力避免藉中國固有之思惟以理解佛學,而全力以純粹
  之佛學意識,透顯般若思想之真義。

   再者,僧肇了知生死與涅槃並無差異,悟得生死之當體即為涅槃,故不厭生死,不住涅槃,
  由是以知,大乘佛學特重生命之淨化,主倡轉迷啟悟,轉染為淨,而不捨離雜染,亦不否定生死。
  此不斷不常,不捨不住之涅槃觀點即為僧肇所倡,亦為中國大乘佛學思想之特色。




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佛乘宗 佛乘道場 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()