心法悟的方向

               


             心法    悟不進去就等於一整天在打坐還是坐不出功夫來,
                                     坐出來只是能大,還是摸不著根根。




心法悟的方向

 

   
1. 什麼叫大自在王佛?他在法界是個什麼地位定位在那裡?
 
     2. 眾生都有佛性,佛性的功能能用有多少?                        
                   先要有正確的宇宙觀人生觀見解,然後歸納出自己生命的價值, 
        價值觀念務必明確;否則思想觀念不同、行為不同、         

價值觀念就混淆了
         
     3. 十大一如意義如何十大一如?                                    
 
     4. 五皈依,為什麼五皈依?別人只有三皈依?                       

一件事總有道理在這邊。
 
    5. 十相應心品?為什麼老祖師訂個十相應心品?                  
               大自在王十大一如十相應心品五皈依
這是最基本,  
        本門心法的根根

        其他的都是這幾個原則而開出的法,演變出無量的法門

 

1.要知道什麼是大自在王佛?要徹底搞清楚,徹底悟通。
  大自在王佛的功德就是十大十大一如,為什麼大自在王佛會圓滿十大
  為什麼祖師告訴我們每一眾生具備圓融十大功德?要搞清楚。
  十大就是佛性,佛性就是法性,搞清楚之後就有二個答案:
  
    (1) 有正確的宇宙觀,十法界的因緣是如何形成
    (2) 你與法界的因緣,過去、現在、未來,這因緣又如何
                法界是怎樣的真相
  
2.大自在王佛釋迦佛及其祂佛菩薩的關係是如何?
  
3.佛乘宗與其他宗教相同與不同之處在那裡?
       宇宙的看法相同與不同各在那?
  佛乘宗是真能把佛教做到萬德莊嚴、萬法圓通的境界。
 
 
4.輪迴問題?傳統佛教說六道輪迴?本門說八道輪迴? 
  印度婆羅門永遠是物理界歸物理界,精神界永遠歸精神界,屬二分法
      是錯誤的。我們說八道輪迴是把植物界礦物界納入。  

5.何為皈依?本門是五皈依?本門講皈依五寶是修法五寶,須弄清?
 
6.為何訂立門規?須悟通每一個字,每一句的道理。其中代表何意義?
  老祖師訂立門規,其重點何在?須徹底了解。

7.心法有「八大加行,為何分八個階段來修?「九段禪功
      又為何分九段來修?其重點在何處? 

8.為何要把祖師相應法宗師相應法劃分開來?


 以上所談問題若真能徹底悟通,對本門的教義教理會有通盤了解,
   心法才能有所突破,才修的進去,境界才可提高。

   這是本門最基本的問題,心法就從這裡面開演出來。所以,基本道理要搞通。
 要做佛乘宗弟子,須悟佛乘宗根本道理、最基本問題,要注意,
   道理原則、法的要點只有一個,方便有無量法,有無量個方便、無量陀羅尼
   但是修行要抓住重點,十大一如,收歸於身心。

 整個法界原來就只有一個統一的,沒有相對的
   你我他是三界輪迴相眾生相,沒有你我他對立相是佛的境界、
   高位菩薩的境界,一合相

 一個菩薩來救度眾生,清淨法界,法界眾生度盡,就佛土度盡。
 所以佛菩薩以眾生為「淨土」,以大慈悲為力,最大的力。 

 注意佛乘宗,佛法就是要你恢復佛的體相,這十大都要回到佛的十大功德
   裡面,偏離一點都不對。為什麼會有三界輪迴,就是你偏離佛性。 

 人體的能量是隨著來變化。來到這生滅變異世界,雖然法界緣起
    最重要因素還是自己本身

 釋迦佛那理論是對的,無明就是我自己的心念,思想。 
   變異生死菩薩的進程,你看從初地,是變異生死
   因為事有不能,理有不知,初地不知二地事,二地境界初地即使用盡神通力
   都沒辦法知道。

 變異生死不是生死,是個變化過程,實際上變異生死就是能用的再擴大
   就是生命境界的擴大,不是還要生又要死。

 涅槃就是進入本體,生命回到真如的境界,就是進入真常實相
   就是真實生命。 

 事實上精神同物質到最後沒辦法分,是二而一,一而二,就是一個東西
   所謂真常就是你生命到了那個境界,自己完全與法界合一了,
   整個法界都是完全那個現象存在的。

   這個境界不是初初證道所可知的,一定要到佛位才知。
   釋迦佛說「唯佛與佛始能究竟諸法實相」一定要到圓覺,最後的無明破了,
 十大一如時才知真正宇宙真實的現象。

 涅槃就是真正進入生命真實的境界,才叫不生不滅,那時還是有我 ─ 大我

 法法對立,人事物都是相對存在,完全整個法界的關連因素都是相對存在,
 你證道超三界後就沒有相對的存在,一切都是絕對的,絕對的統一

   雖然是絕對的統一,但統一還有分殊、還有差別相,因為時空統一
   你要注意,統一不是對立,萬有統一不是對立的,那種生命境界
   不是我們現在用腦神經生命境界所能了解。

   比如八地菩薩就做到無量的無量,雖沒到絕對的無量,但以我們來比較,
   他簡直是無量,他有無量分身無量用,在宇宙來說,而且每個分身可以單獨用
   但只是這是以分殊來說,統一來說還是「」個,一切都是萬有都是法。 

 所以,佛學說萬法到最後是唯心,是不錯,但是本門與其他的差別就在這一點,
 這個絕對的存在不是個「空體」,還是不空統一的

 心物交感,所以一念,九地菩薩治地加行,那功課就是以
心能
   創造出無量宇宙出來,無量的物理界也可以說是精神界


 比如我們修成功修出靈力法身總要有個住處有個依處,那就是假使道行
   低就到阿彌陀佛極樂淨土,要什麼有什麼。這記住一點,在我們凡夫的境界
   可以說是三界以內的境界,尤其人道以下的境界是物理界來決定精神界
   但是,到你證道超三界,那個境界是精神來決定物質了,
 但物質還是存在,並不是因為精神決定物質就沒有物質了,
   物質精神就是一個東西。   

   依智不依識 ”,真正佛教所用的智,其實就是一個生命真正最高心能
     超心能的運用。轉八識四智,轉到最後第八識,第八識等於是生命的本元
     轉大圓鏡智

  要你依智不依識,就是今天人類都是用腦神經、用意識就錯了,
    意識所了解的東西,所用的就非常有限。意識不完全是錯,但是層次低
    轉了就是超心能。 

  為什麼會有無始無明?既有,為何會有無明
    既然有,為何還完全會有不覺
   
  這是佛教一個非常大的問題。
    既然佛是覺,眾生皆有佛性、都有覺性,那為什麼會有無明、會有不覺?
    就等於基督教,上帝在創造萬有,那為何不創造些盡善盡美,還有壞的出來?
  這是最大的根本懸案。

  今天這個問題自己去想,我提示一點 ─
  質是能變出來的,物也是心變出來的,心又是物的能。

  要注意這問題,一切都是走這個心變現出來的。
  但是精神又是他的能,二而一體,質能是一體的(在本質上)。

  所以,無始無明,既然有明又為什麼會有無明?既有覺為何會有無覺?
  我們既有就不應該輪迴生死,就沒三界相了。
    你們從此去想,既然為什麼還會有那一念不覺,一念無明
    無始無明是無始以來根本無明,原始就是最初的種子,就是最初那個無明。
  那既然佛性覺性,又為何會有這種子出來呢?想這道理。

   提示一:  除了質能互變以外。
   提示二:  一多圓融無量無量
   再提示:  空就是有,有就是空,空有一如

    再說明白一點,因果平等,佛教講因果,因果到最後是平等的。

    要研究老祖師他是什麼思想?
  門規怎麼訂?怎麼叫五皈依?什麼叫十大?怎麼樣開出十個相應心品
    為什麼弘法四原則

  要把這些思想完全融會貫通,完全悟進去,在這裡找,
    綜合答案就會找到。


                【祖師語錄】
         錄音 / 整理  王賜賢 師兄             謄稿    王賜明  師兄

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