靜  心  觀  照

                    
─ 達到本質的最核心
        
濕婆說：每一樣東西都是透過「知」來感知，「自己」透過
「知」而閃耀在空間，將一個人感知成知者和被知者。




　　　每當你知道什麼東西，那都是透過「知」，
客體透過「知」的能力而來到你的頭腦。
　　　　　你看一朵花，你知道這是一朵玫瑰花。

　　　玫瑰花在那裡，而你在裡面，
某種來自你的東西來到了那朵玫瑰花，
　　　某種來自你的東西被投射到那朵玫瑰花，
某些能量從你那裡出來，來到了玫瑰花，
　　　形成了它的外形、顏色、和氣味，然後回去，
告知你說這是一朵玫瑰花。

所有的知識，任何你所知道的，
都透過「知」的能力被顯示出來。
「知」是你的能力，知識透過這個能力被收集起來，
但「知」顯示出兩樣東西：知者和被知者。

　　　每當你知道一朵玫瑰花，如果你忘掉
那個知道它的知者，那麼你的知識只有一半。
　　　所以當你知道一朵玫瑰花，就有三樣東西：

玫瑰—被知者；知者—你；
以及這兩者之間的關係 — 知識。
 
所以知識可以分成三個點:
 
知者、被知者、和「知」本身。
「知」就好像是主體和客體這兩個點之間的橋樑。

通常你的知識，只會顯示出被知者，
那個知者仍然保持不被顯示，
通常你的知識只有一個箭頭：
它指向玫瑰，但是它永遠沒有指向你。

除非它開始指向你，
否則那個知識只能夠讓你知道世界，
而不能夠讓你知道你自己。
　　　所有的靜心技巧都是要顯示出那個知者。

戈齊福使用一個特別的技巧就像這個，
他稱之為「記住自己」。
　　　他說：
　　　　　　每當你知道什麼來西，永遠都要記住那個知者，
　　　　　　不要在客體裡面忘了它，要記住主體。

比方說，剛剛你在聽我講話，
當你在聽我講話，你可以以兩個方式來聽。

第一個方式：
 
你的頭腦可以集中在我身上，然後忘掉那個聽者，
那麼那個講者可以被知道，但是那個聽者就被遺忘了。
 
戈齊福說，當你在聽的時候，
要知道那個講者，同時也要知道聽者，　　　
你的知道必須有兩個箭頭，
指向兩個點 — 知者和被知者，
　　　它不可以只流向一個方向，只流向客體，
它必須同時流向兩個方向—知者和被知者，
這個他稱之為「記住自己」。
　　　佛陀稱之為「正念」。

他說，如果你的頭腦只知道一個點，
那麼它就不是處於「正念」之中，
它必須知道兩者，然後有一個奇蹟會發生：

如果你同時覺知到知者和被知者兩者，
突然間你就變成了第三者，
你就不是那兩者之中的任何一個。

只是藉著努力去覺知知者和被知者，
你就變成了第三者，你就變成了一個【觀照】。

　　　第三個可能性會立刻升起一個觀照的自己進入了存在—
　　　因為你怎麼能夠知道兩者？
　　　如果你是知者，那麼你就保持固定在一個點。

　　　在記住自我當中，你會從那個知者的固定點跳開，
　　　那麼那個知者就是你的頭腦，而那個被知者就是世界，
　　　你變成了第三點，
　　　你變成一個意識、
　　　一個觀照的自己。

　　　這個第三點無法被超越，那個無法被超越的就是最終的。
那個能夠被超越的並不值得，
因為它並不是你的本性，你可以超越它。
 
你坐在一朵玫瑰花旁邊，看著它，
第一件要做的事就是變得完全專注，
對那朵玫瑰花給予全然的注意，使得整個世界都消失，
而只有那朵玫瑰存在，你的整個意識，
便全然貫注在那朵玫瑰的存在。

如果那個貫注很全然，那麼世界就會消失，
因為當你的注意力越集中在那朵玫瑰，
其他每一樣東西就越來越凋零，世界消失了，
只有那朵玫瑰仍然存在，那朵玫瑰變成了世界。
 
這是第一步:專注在那朵玫瑰上。

如果你無法專注在那朵玫瑰上，那麼你就很難移到那個知者，
因為這樣的話，你的頭腦總是會分心，
所以，專注變成朝向靜心的第一步。

只有玫瑰被留下來，整個世界都消失了，
如此一來，你就可以移向內在，
玫瑰變成了你可以移向內在的點。

現在，看著那朵玫瑰，開始覺知到你自己—那個知者。
在剛開始的時候，你將會錯過。
當你跳到那個知者，那朵玫瑰將不會留在你的意識裡，
它將會變得很微弱，它將會走掉，它將會變得遠遠的。

你會再度來到那朵玫瑰，而忘掉自已，
這個捉迷藏遊戲將會繼續，但是如果你繼續做，
遲早有一個片刻會來臨，
到時候，你將會突然在中間。
那個知者—頭腦，和那朵玫瑰將會在那裡，
而你就在中間看著兩者，
那個中間點或那個平衡點就是觀照。
 
一旦你知道了這個，你就已經變成了兩者，
那麼那朵玫瑰—被知者，和知者—頭腦，就是你的兩隻翅膀，
那麼客體和主體就只是兩隻翅膀，
你是這兩者的中心，它們是你的延伸，
那麼世界和「那神聖的」兩者都是你的延伸，
　　　
你已經來到了本質的最核心，
這個核心只是一個【觀照】。


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