穿衣吃飯中解脫




「禪」是徹徹底底的、純粹的佛教,
甚至它淨化了佛,淨化了佛教概念。
 
它是精華之精華,
是最純淨的禪定(dhyan),
是意識最純淨的開花。


有人問睦州大師:
我們每天要穿衣服、吃飯 —
     怎樣才能從這一切中解脫出來?

睦州回答說:
 
我們穿衣服,我們吃飯。 

如此簡單的一個回答 — 有十分的可能你會錯過它。
你可能會想:他在說什麼?
看上去它好像是廢話、贅言。

睦州在說什麼?他在暗示什麼?
這是一個巧妙的暗示。

他說的是:我們也這樣做 — 我們吃飯,我們穿衣服 —
但是我們是那麼全然地吃,
以至於吃的人不存在了,只有吃存在。

我們是那麼全然地穿,
以至於穿的人不存在了,只有穿存在。
我們走路,但沒有走路的人,只有走存在。
所以是誰在要求從中解脫出來?

看一看這巨大的差別吧。
佛陀會說所有這一切都是一個夢,
 你的吃、你的穿、你的走 —
而睦州說「你」是一個夢。
這是很不一樣的說法。

睦州說的是:

不要把你自己帶進去,儘管吃飯、走路、睡覺好了。
是誰在要求從中解脫出來?丟掉這個自我;它是不存在的,
當你不存在時,你怎麼可能從中解脫出來?

並不是走路是一個夢,
   恰恰是走的人是一個夢。


仔細地觀察 — 如果你真在走,其中有沒有什麼走的人?
走發生,它是一個過程。
雙腿移動,雙手移動,你呼吸得更多,風迎面吹來,你享受;
你走得越快,你就越感到有活力 — 一切都是美好的。

然而真的有一個走的人嗎?
有沒有一個人坐在其中,還是僅僅是這個過程存在?
如果你變得覺知,你會發現只有過程存在

自我是幻象:它僅僅是頭腦的產物。
你吃,你會想一定有個吃的人存在,
因為邏輯說:假如沒有一個走的人在裏面,你怎麼可能走?
假如沒有一個吃的人存在,你怎麼可能吃?

你靜心,然而有沒有靜心者存在?
當靜心達到開花,一切思維停止時,誰還在裏面?
有沒有一個說一切思維都停止的人存在?
如果存在,那麼這個靜心還沒有開花;
至少還有一個念頭在那兒。

當靜心開花時,根本沒有人記錄它,根本沒有人確認它,
根本沒有人說:是了,它發生了。
你說:是了,它發生了的那一片刻 — 它就早已丟失了。

真正的靜心,寧靜籠罩一切;
極樂無拘無束地悸動著,和諧無邊無際地彌漫著,
然而沒有人記錄這一切,
沒有人說:是了,這發生了。
那就是為什麼《奧義書》說:

當一個人說「我證悟到了」時,
你可以肯定地知道: 他還沒有。


那就是為什麼諸佛都說,無論何時當一個人聲明,
那聲明本身,就顯示出他還沒有到達最高峰,
因為在最高峰,聲明者消失了。
事實上,它從來就不存在

那就是為什麼很多西方人認為把「禪宗
叫作「禪的宗教」是不合適的,
因為在那些答案中他們看出了巨大的差別。
但是他們錯了。

「禪」是徹徹底底的純粹的佛教,
甚至它淨化了佛,淨化了佛教概念。
它是精華之精華,是最純淨的禪定(dhyan),
是意識最純淨的開花。

   沒有任何中心,你存在著。
沒有任何人,你存在著。
      你存在,但是同時你不存在。
 
那就是密宗白派祖師 ─ 洛帕所強調的:
   無我(noself),無己(anatta),
空(
emptiness),無(void
)。

睦州在說什麼?
他說:「我們穿衣服、我們吃飯。」
他的答案結束了,
他的答案完美無缺。
問的人說:我不明白。
 
他來的目的,可能是想找到一些規則律條
怎樣成為一個宗教的人
怎樣丟掉這些吃飯穿衣的瑣碎之事,千篇一律的例行之事。
每天,一次又一次,一個人不停地做著同樣的事。
他一定覺得厭倦無聊了。

每個人都會到達這一點。
如果你有點兒聰明的話,你會到達感到無聊的這一點。
只有蠢人和聖人才從來不會感到無聊,
相反,聰明的人一定會感到厭倦。

怎麼回事?

每天你睡覺,只是為了早上又一次起床。
然後吃早飯,然後上班,然後這個,然後那個。
你知道你做這一切,就是為了又一次睡覺,
你知道得很清楚,早上,同樣的事又要開始重演。
人開始覺得自己像機器人。

如果你覺知到,正如古代印度人所覺知的,
這樣的事已經持續了幾百萬世了,
那麼,你必定會感到無聊透頂。
那就是為什麼他們問說:如何從中解脫出來?
每天要穿衣吃飯 — 怎樣才可以從這死氣沈沈的
常規中解脫出來?
 
睦州的意思是:最好不要創造問題
因為我們從來不知道有誰可以解決問題,
問題一旦被創造出來,就不能解決。

不要創造它們,這是解決它們的唯一辦法。
因為一旦創造,就在這個創造中,你就已經邁錯了一步。
然後,無論你做什麼,那邁錯的一步都不會允許你解決它。
如果你詢問如何丟掉自我,你就已經創造了
一個不能解決的問題。
 

如果問題是錯的,
答案是不可能正確的。

如果問題本身,根源於某些錯誤,
那麼一切答案,都是無濟於事的,
而且它們會把你帶進更荒謬的問題中去。
它會變成一個惡性循環 — 哲學家就是這樣變瘋的。
他們不是去看問題本身的錯誤,
而是創造出一個答案;
然後這個答案,就創造出更多的問題。

答案不能解決任何問題。
那麼怎麼辦呢?禪怎麼說?禪說:

看一看問題本身,
那兒隱藏著答案。


深入地看問題,如果看是完美的,那麼問題就會消失。
沒有問題是被解答的,它只是消失了;
當它消失時,它消失得無影無蹤。

他在說:問題在哪兒?
我們也吃飯,我們也穿衣服,但是我們僅僅吃飯、穿衣服。
何必創造問題?
睦州在說:
生活原本是怎麼樣的,就怎麼樣接受它。不要創造問題。

一個人必須吃 — 那麼就吃。
有饑餓,你並沒有創造它,它必須被滿足 — 那麼就滿足它。

可是先不要創造問題。

 
   --- < 春來草自青 >    Osho



 
 
 
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