禪境─悟才能到


 

 
如何才能達到解脫呢？
禪是否達到了？

                  當我們說我們生活著，
意義是謂我們生活於這個二元的與對立的世界。
因此，從這個世界解脫，可能會被人認為是離開這個世界，
或者，如果可能，用什麼方法把它否定。

不論是哪一種，都是把我們自己撤出世界之外。
如此，我們可以說，解脫就是自我毀滅。佛教教人自我毀滅嗎？
不瞭解佛教真義的人往往產生這種解釋。

它未瞭解到佛教「無分別」的道理。
禪宗就是應此而生，確認它的方法是「教外」的 ( 經典之外的 ) ，
並且「不立文字」( 獨立於文字之外 ) 。

                  下面一則問答說明瞭這一點：
                  石霜問道吾 ：
「你去世之後，如果有人問我佛教的最終真理是什麼，
我如何說？」


道吾未做回答，卻喚沙彌。沙彌應諾。
道吾說：「壺裏添滿淨水。」
然後他沈默片刻，轉過來對石霜說：
「你剛才問我什麼？」
 
石霜又把問題重複一次。
於此，道吾站起來走開了。
 
石霜是一個聰慧的佛門弟子，就以他的智性悟力所能觸及的
範圍而言，無疑是能夠瞭解佛家教訓的。
當他向道吾提出佛教的最終真理問題時，
他所缺少的乃是不能以禪宗的方法去抓住這真理。

道吾對於這個情形瞭解得十分清楚。
 如果他想沿著哲學思想的路途為石霜做解釋，
他當然可以從諸種經典引用章句，而由此進入語言文字的解釋。
但道吾是一位禪師；他懂得這種解釋的無用。

因此他叫他的侍者，侍者立即回應。
他叫他把水灌到壺裏，而這件事就立刻做了。
他沈默了片刻，因為他沒有什麼其他的話要說，
沒有什麼其他的事要做。佛教的最終真理不能越乎此。
 
但道吾是個心腸慈善的人，確實是太慈善了，
所以他再問石霜問題是什麼。然而，石霜還不夠聰明，
不能看出發生在他眼前的整個事情之意義。
於是他又愚笨的把已經回答的問題再問一遍。
這時道吾從屋子離開。

事實上，這突然的離開，告訴了石霜一切他所要知道的。
 
有人會說，這樣的回答使得尋問者不知所從，
因為他還是象原先一樣無知，甚至比原先更為無知。
但是，哲學的解釋或定義是否能做任何更好的回答？
它能夠使發問者對最終的真理有真正的了悟嗎？

這可能會使得他的知識更富於辨證性，然而，
這個辨證性卻不能清除他的疑惑 ─ 即是，
不能堅定他對佛教的信念。
僅是知識的堆積，僅是陳舊概念的儲藏，
正好扼殺瞭解脫的可能性。


我們太習於所謂的解釋，
而因此以為只要有一個解釋，
就不再有什麼好問的地方。

但實情是：
沒有什麼解釋是更勝於體驗的，
而真實的體驗乃是：
 
達到佛境所需的一切。

 
佛境生活的目標乃是在生活中務實地體驗、感受，
而不是把生活載滿諸種、諸樣的解釋。



摘自【禪學隨筆】    作者：  鈴木大拙



 
 
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