頭腦 與 宗教
頭腦有兩個中心：
一個是：思考，另一個是：想像。
一個是：思考，另一個是：想像。
但是兩個中心都是屬於頭腦的 —
宗教是超越其上的，超越兩個中心，
它根本不是屬於頭腦的。
它根本不是屬於頭腦的。
它既不是科學也不是詩歌 —
或者說它兩者都是。
或者說它兩者都是。
那就是為什麼宗教和任何詩歌相比，
都是一種更深的神秘主義。
都是一種更深的神秘主義。
它只是丟掉頭腦，
連同它所有的中心，
然後看。
連同它所有的中心，
然後看。
這就好像你把你的眼睛放在一邊，然後看。
頭腦能夠放在一邊，因為它是一個機械；你不是頭腦。
頭腦就好像一扇窗戶。
你正站在那兒，透過窗戶看，
然後窗戶的框架成為真實的框架。
然後窗戶的框架成為真實的框架。
你從窗戶看，月亮升起來了，天空是美麗的，
但是你的天空會被窗戶框起來，
但是你的天空會被窗戶框起來，
如果這窗戶有某些顏色的玻璃，
那麼你的天空就會被窗戶染上顏色。
那麼你的天空就會被窗戶染上顏色。
宗教則是完完全全從房子裏走出來；
看真實，不是透過任何窗戶，
不是透過任何門戶，不是透過任何眼鏡，
不是透過任何門戶，不是透過任何眼鏡，
不是透過任何概念，
而是僅僅看它原本「是的」，
它宗全把頭腦放在一邊。
而是僅僅看它原本「是的」，
它宗全把頭腦放在一邊。
但是這是困難的，因為你是這樣地認同頭腦，
你已經完全忘記你能夠把它放在一邊。
你已經完全忘記你能夠把它放在一邊。
但是這是宗教的整個方法論：
所有的瑜伽、坦屈拉，所有的靜心、
技巧，不是別的，而正是怎樣把頭腦放在一邊，
怎樣打破對頭腦的認同感，然後看。
所有的瑜伽、坦屈拉，所有的靜心、
技巧，不是別的，而正是怎樣把頭腦放在一邊，
怎樣打破對頭腦的認同感，然後看。
那時候，無論什麼真實都被揭示了，
那真實存在的，會被揭示出來，記住這個。
那真實存在的，會被揭示出來，記住這個。
有時候，宗教會說邏輯的語言，
那時它成了神學。
有時候宗教會說詩歌的語言，
那時它成了客觀藝術，像泰姬瑪哈陵一樣。
那時它成了客觀藝術，像泰姬瑪哈陵一樣。
如果你第一次去看泰姬瑪哈陵，
你會明白什麼是客觀藝術。
你會明白什麼是客觀藝術。
看一件客觀藝術品，像泰姬瑪哈陵，
如果你只是坐著，觀察，看，
如果你只是坐著，觀察，看，
突然，一種寂靜將圍繞你，一種和平將降臨你。
泰姬瑪哈陵的構造，
將會和你的內在存在有關聯；
將會和你的內在存在有關聯；
只是看著它的形狀，
全然地活在「當下」，什麼事都不做，
你裏面的某些東西，就會發生蛻變。
全然地活在「當下」，什麼事都不做，
你裏面的某些東西，就會發生蛻變。
「當下」包含了一切 …
─ 整個宇宙，
─ 過去、現在和未來。
─ 整個宇宙，
─ 過去、現在和未來。
by Osho
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