解  除  自  動  


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注意看櫻花!當花謝時,
它們的顏色和芬芳就隨之而去,
永遠地去;

但是當沒有意識的時候,
春天就再度來臨。
 

它不是發生在你身上有很多次嗎?
你愛上一個人,然後有很大的挫折和很大的痛苦,
你受了很多苦,你認為你已經永遠結束了它,
以後再也不再戀愛了!

但是在經過幾天之後,那個春天又再度來臨,
你再度覺得愛在你裏面開花,你再度掉進同樣的軌跡,
你再度對另外一個愛人說同樣愚蠢的話,
你再度耳語一些甜蜜而空洞的話,你也聽到那些甜蜜而空洞的話,
你再度進入一個做夢的世界,你完全忘掉舊有的經驗。
  
這種事會一再一再地發生!
春天會繼續來臨。
不要認為你跟櫻花樹有甚麼不同。
有一天,當你不注意的時候,它又來臨。

只是一件小事就引發了它,你再度發火,
稍後,你又會記起來,你又會意識到,但總是在稍後,
這樣並沒有什麼意義,這是無能。
  
你的記住或是你的「意識到」必須在當下。
當那個片刻過去了,每一個人都變得很聰明。
然而真正的聰明是在當下聰明的人。

當某件事發生,比方說你在悲傷,這是你要去觀照的時刻,
好讓你跟你的悲傷有一個距離,好讓你跟你的悲傷失去聯結。

悲傷在那裏,而你在這裏,之間沒藏聯結,
你不再跟它認同,你只是看著它。
你並不是那個悲傷,你是那個看著悲傷的人,
這樣的話,你就是聰明的。

當悲傷消失之後,你才想說:
「悲傷不好,事情那麼小,那麼愚蠢,
它沒有什麼意思,
下一次我將不要變得那麼悲傷,那是沒有意義的。」
但是你將會再度悲傷,因為覺知只能夠在當下練習,
- 這個懊悔並不是走在正確的途徑上。
每一個人都會懊悔,但事情還是跟以前一樣繼續在發生。


有一個很深的惡性循環,
有時候你認為你在做相反的事,
但你並不是真正在做相反的事,而是同樣的事。
一個生氣的人可以決定說:「我以後永遠不再生氣。」

他可以繼續壓抑憤怒,藉著壓抑憤怒,
有一天他會累積了太多的憤怒而變得無法控制,它會爆發。
如果他沒有壓抑,他或許不會那麼生氣。
現在他變得更生氣,因為他試圖不要生氣。
人的行為是那麼地無意識,你簡直無法想像。
  
你的生活並不是由你來過的,
它是經由一個非常無意識的過程在過的。
你並不是真正在過它,你是被一個無意識的存在過的。
你被生下來,之後變年輕,又變老;
你有一些感情和思想,它們都好像櫻花一樣發生在你身上,
你繼續重複同樣的事情,一年到頭都是如此,
你繼續遵循一個輪子在轉動。


去看它,
全部地去看它,
按照它本然的樣子去看它,
就是佛陀的變成覺知的方式。
  
那個生和死的惡性循環必須被打破,
但是唯有當你對發生在你身上的事情,
以一種超然的、非熱情的方式來看它,
它才能夠被打破。

科學家所說的「超然的觀察」事實上就是佛教徒的發現,
科學家嘗試這件事只有三百年 - 在他們的實驗室裏,
他們就只是觀察,
沒有任何偏見,
沒有任何贊成或反對,他們只是記下事實。


但這是一個古老的佛教的靜心:
一個人必須以這樣的方式來觀照自己的頭腦,
以及自己頭腦的運作和結構。然後,
慢慢、慢慢地,
你就會開始覺知到一個繼續在你裏面移動的輪子。

並不是你在移動那個輪子,它是自己移動的,
唯有當在這個生命的機械過程裏,
有某種覺知的東西穿透了它,那個輪替才能夠被打破。

  
所以,要使你自己解除自動化。
 



 
 
 
 
 
 
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