當下就是一切

 

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禪的整個要點,

它的觀念,它的態度
就在 ─《當下》。 

如果你可以保持在當下
智慧之門會自行開啟。

 
在許多的方法中,同一件事一直被提到: 
當下包含一切 - 整個宇宙 - 過去、現在和未來。
 
《當下就是一切》
如果我們能進入當下的實相,
我們就能進入宇宙的中心、生命的源頭。
 
 
禪不擔心神、不擔心天堂, 
它的關注在於全然地生活,
在生命裡體驗它的永恆,充滿著歡樂和慶祝。
 
它是一個慶祝的宗教。 
它不是悲傷的、嚴肅的。 
 
因為它沒有要達成什麼,所以它不會有失敗的問題。 
它的勝利是毫無疑問的,因為它要尋找的,一直在你裡面。 
它是每個人的生命源頭。和它結合,它成了整個宇宙的生命源頭。 
我們只不過是來自宇宙源頭的小分支。 
 
就在你了解你的《整體性》 (universality) 的那一刻起, 
所有你的焦慮看起來將會如此的微不足道,如此渺小…… 
只不過是對你的永恆的了解就能夠讓它們消失,它們成了影子。
 
就在你了解你的生命源頭的那一刻起,它們就失去了它們的真實性。 
換句話說,如果你不了解你自己,你的焦慮、問題和痛苦就會是真實的。 
如果你不了解你的生命源頭,那將成了你的整個人生。 
 
在東方的喬達摩佛出現之前,西方的存在主義認為:
生命只不過是痛苦、焦慮和不安,
 
── 生命沒有任何意義;只有失敗 ─ 那是你的命運。 
這為存在下了一個非常悲觀的定義,一個非常負面的態度。
 
聽著現代存在主義者的談話,
一個人只會感覺到也許自殺是唯一可以脫離的方式。
 
生命在各種可能的情況下將會是充滿焦慮的。 
 
我自己的了解是︰ 
在喬達摩佛出現之前,東方一定也有同樣的感受,也就是生命是沒有意義的。 
我至少知道三個人,非常著名的,在喬達摩佛出現之前, 
但由於他們對生命的看法,使他們的文獻都被摧毀了。
 
他們是 Sanjay Bilattiputta、Ajit Keshkambal 和 Gosal。
 
這三個人具有的智慧和喬達摩佛不相上下。 
但是他們宣揚生命是沒有意義的 ── 所有你給予的意義只是你的想像, 
只是一個讓你繼續向前的希望,去經過所有的痛苦、所有無意義的事件。 
從生到死,你將永遠找不到一個你可以休息的地方。 
它將是永無休止的。 
 
然後喬達摩佛出現,一切有了不同的轉變 - 一個巨大的轉變。 
西方需要一個喬達摩佛;否則這個無意義、焦慮和痛苦將創造出
「自殺是唯一能脫離這一切」的概念。
 
喬達摩佛接受所有存在主義者的論點, 
但是他說生命之所以沒有意義、充滿焦慮是因為你沒有深入你的存在裡。 
表面上只是充滿了混亂,如同你看到的海洋一樣: 
表面上充滿了如此多的混亂,但深入裡面只有完全的寧靜。 
 
你越深入海洋,就越多寧靜……完全的寧靜。 
而一但達到完全的寧靜,你開始以不同的眼光來看待一切。 
同樣的事物,世界是一樣的, 
但現在因為你有了不同的眼光,你開始以不同的態度來看待一切。
 
同樣的玫瑰花變的如此美以致於它的美不必有任何目的; 
只是那個美,它自己就足夠了。 
杜鵑的歌聲可以沒有任何目的,只是一種美,一個動心的壯麗。 
 
透過靜心,一但心成為空的,
將會讓你瞥見到真正的音樂,自發性的音樂。 
你周圍的每件事開始有一種不同的體現,不同的背景。 
唯一需要的改變是,你從表面來到你存在的中心。 
 
現在一個非常重要的點要了解,因為有少數人藉由棄俗來逃離表面。 
他們認為是世界帶來動亂,世界該為我們的焦慮負責。 
那一直是傳統桑雅士和和尚的觀念。 
只要離開世界,躲在僧院或山裡,就能達到些許的平靜。 
 
但我知道即使躲在山裡面,你的頭腦仍然會和處於俗世時一樣, 
── 它仍會帶來麻煩和焦慮,也許更甚以往。 
因為寒冷的冬季將會來到,而你沒有足夠的衣物; 
炎熱的夏季將會來到,而你沒有可以遮擋的屋頂和居所; 
而且你要從哪取得食物?
 
再次地,你將從後門回來,像個乞丐,回到你放棄的俗世。 
所有這些棄世的聖人只不過變成依賴世界,
如同寄生蟲,但沒有達到任何洞見 (
vision)。
所以把你帶離開混亂不是正確的方式。
正確的方式是盡可能的深入到混亂裡,
因為在裡面將不會有波浪、混亂。
 
 
我的桑雅士不放棄世界上的任何東西。 
每個事物都是美麗的。 
如果你不這樣覺得,那表示你裡面有些地方是錯誤的。 
深入裡面 ─ 先去找尋你的本性和生命的源頭。 
一但你找到你存在的根,然後出來,打開你的眼睛, 
你將會發現同樣的世界有了全新的顏色、全新的強度、
全新的愛、全新的美。
同樣的世界不再一樣,因為你不再一樣。
 
藉著轉變你自己,你轉變了整個世界。 
 
喬達摩佛這樣說是完全正確的: 
「當我成道的那一刻起,世界也成道了。 
對我而言,一切都是佛,睡著的或甦醒的。 
我能看見,即使花朵、小草或石頭,諸佛靜靜的睡在裡面。」 
 
 整個存在的本性就是意識。 
意識可以處於不同的程度︰
 
石頭可能睡的很熟,你無法叫醒它,
但那不表示石頭裡面不存在生命源頭。
 
石頭會成長,喜瑪拉雅山每年會長高一呎。
 
只有那些笨蛋!他們已經是世界上最高的山了,
但卻擁有和山一樣的意識程度……他們繼續長高。
 
 
- 只要享受。 
當你要完成某件事,你就無法享受。 
當你沒有要完成什麼,沒有慾望要到達哪兒,
當下你就能享受──此時、此地……
 
 
禪是此時此地的宗教。 
隨時記住這些我們在談論的話語的背景。 
它是和其他宗教完全不同的方法。 
即使佛教徒也不接受禪,因為禪擁有的叛逆和獨立, 
除非它是你自己存在的權威,否則它不接受任何權威。 
即使佛教徒也會認為禪有點奇怪,沒有任何模式,
不屬於佛教巨大的流派。
 
 
但是我關心的是,佛陀的心的本質。 
沒有禪,佛教就和其他宗教一樣是死的。 
因為禪,才仍有花朵被帶來,仍有一個花園;
所有其他宗教都成了沙漠。
 
但為什麼禪能帶來花朵?因為它不依賴經典和傳統。 
它的世界被限制在你裡面,如果你能改變,
你周圍的世界也將能因而改變。
 
 
一個如同喬達摩佛的人,只是藉著覺醒,
就能改變他周圍每件事的本質。
 
他的洞見、他的光、他的存在…… 
至少對他而言,這是個不同的世界。 
 
這些禪宗師父簡短的談話必須被仔細的聆聽。 
你不去同意或不同意。如果你開始同意或不同意,就錯過了要點。 
靜靜地聽,如同你聽著溪流聲,或是風吹過松樹的聲音。 
只是聽,不要帶入你的頭腦說:
「是的,他是對的。」或者「不,他不對。」
 
任何你頭腦的聲明或解讀將會扭曲一切。 
這些談話不是語言的。它不是語言,它是某種看不見的,
和語言肩並肩一起被傳達的。
 
所以如果你靜靜的聽,語言並不重要。 
你的寧靜將更加深 - 那才是重要的。 
語言要傳達的是無形的,它只是個載送工具。 
 
靜靜地坐著,全然的空。 
你的同意或不同意是不需要的。 
只有你的寧靜被加深,你的空性變得越來越空,
你會了解道甚至不用擔心話語。
 
那些話語是反覆無常的。
 
 
by  Osho
 
 
 
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