作意 、 不作意

果  煜  法師

   


 或問:

「豈不謂:心不在焉,故視而不見,聽而不聞。」

      又唯識亦云:「作意,乃一切識現起時,

所不可缺少之緣。」汝何以謂:必待作意之心,

     皆放下後;才能自現起真如心之妙用?          

答曰:

                                         如耳根圓通中所謂:其形雖寐,聞性不昏。                                          
以及「縱令在夢想,不為不思無;覺觀出思惟,

身心不能及。」故不作意,不只還能了別;

且境界還將更為寬大遼闊。而作意者,

即使能了別,境界卻唯狹隘與封閉爾!

作意與不作意,乃如長鏡頭與超廣角鏡頭。

                              
以世間皆認定:

要有作意之心,
才能視而可見,聽而可聞。

而我為什麼再三提到:

要把作意分別之心,全消除了,
才能證得真如心之妙用?

乃為作意,其實只是假相也:

 一、作意乃依存於非作意根才有作用的。
        故作意有間斷,而非作意根不間斷。

                   二、從緣起法來看,也沒有一個能真正作意的主體!


如為有些因緣具足了,所以聽到了,而非我能作意去聽或不聽。
否則,若聲音很吵,我若作意不聽,把耳朵關起來,

就可以不受吵了嗎?大可未必!又如寒流來了,我作意:

不去管它冷不冷,就行嗎?
我還是不得不添加衣服。

所以我們自以為:我能作意、能掌控。
其實根本沒這回事。故能作意,只是眾生的錯覺爾。

以真正的根性,乃無作意、不作意的差別。
故如耳通圓通章,所謂『其形雖寐,聞性不昏』。
以及『縱令在夢想,不為不思無;覺觀出思惟,身心不能及。』


故不作意,不只還能了別;

且境界還將更為寬大遼闊。

而作意者,即使能了別,

境界卻唯狹隘與封閉爾!


作意與不作意,乃如長鏡頭與超廣角鏡頭。
長鏡頭雖能特寫,但視野卻很封閉。


超廣角鏡頭,雖不能特寫,但視野卻非常寬大遼闊。
或者作意,乃如浮出海表的冰山;
而不作意,才是海底更寬廣堅實的冰體。

故一般人都只注重於作意的表相,
而看不到更內在、更圓滿的真如心。 

 
 
真 如 心 用
 
即不作意而自圓成,其覺明觀照之用,其如虛空,
能包納萬物而不動;而意識的起落,卻如浮雲般地生幻起滅。
覺明觀照之心,又如大海;
而意識的浮動,乃如浪花起落,稀稀疏疏。
 
故必待此時,才能真體驗到「真心為何?」,
及真鑑別於「妄識為何?」

所以當我們把我執的末那消除之後,即能不作意,
而自圓成於真如心,覺明觀照之用。為什麼呢?
因為真心本來如是也。

這覺明的觀照,
就像虛空,能包納萬物而不動。


故這時,既可返觀於身體的存在、外塵的變化,
也可以覺察到意識的起落。但這意識的起落,卻非妄識也。
以如對塵相,因作意而起執著,則稱為妄識。
反之,只覺察到心相的存在變化,卻非意識也。

所以雖證得真如心,還是不妨有意識的起落。
但意識的起落,乃像虛空的浮雲一般,幻起幻滅。
或來或去,或多或少,而虛空總是一樣。
故並不需要捨掉浮雲,才能見到虛空。 

或者再用另一種比喻:真如心的覺明觀照,乃像大海。
而意識的現行,卻像浪花一般,稀稀疏疏、起落不定。
所以能

真體驗到真心的覺明觀照、
不動不轉者
,乃稱為見性。

而見性後,也才更能分辨「真跟妄」的差別:
不為有相或無相,而在於「是否作意」?
或起不起我執而已!這也就說,我認為

真正的默照禪,
是見性開悟後的境界;
從證得真如心,
而自然現起默照的功德。


至於未見性開悟的人,唯從「默」的功夫去著手,
從剝捨妄相而能見性。反之,如剛開始用功,
就想在「照」上得受用,這反是南轅北轍了。

所以雖佛法論究到最後,一定是妙有的境界;
但如不透過真空的體驗,即想契入妙有的境界,乃不可能也。
菩薩重因,凡夫重果。重因故,應求先契入真空的修證;
而重果者,卻一心巴望妙有的境界。於是以不從因地上用功,
故對妙有頂多是霧裡看花,而絕不可能真體驗到默照的禪境。

所以默照,有沒有成就?就看他:是否真體驗到真如心了?
如未體驗到,則即使境界再開通遼闊,終究是外道禪而已!
這就是默照禪。
 
 
 
 
 
 
 
 
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