穿衣吃飯中解脫
有人問睦州大師：
我們每天要穿衣服、吃飯 — 怎樣才能從這一切中解脫出來？
睦州回答說：我們穿衣服，我們吃飯。
如此簡單的一個回答 — 有十分的可能你會錯過它。
你可能會想：他在說什麼？
看上去它好像是廢話、贅言。
那個人問：我們每天要穿衣服、吃飯 —
怎樣才能從這一切中解脫出來？
而睦州回答：「我們穿衣服，我們吃飯。」
睦州在說什麼？他在暗示什麼？
這是一個巧妙的暗示。
他說的是：我們也這樣做 — 我們吃飯，我們穿衣服 —
但是我們是那麼全然地吃，以至於吃的人不存在了，只有吃存在。
我們是那麼全然地穿，以至於穿的人不存在了，只有穿存在。
我們走路，但沒有走路的人，只有走存在。
所以是誰在要求從中解脫出來？
看一看這巨大的差別吧。
佛陀會說所有這一切都是一個夢，
你的吃、你的穿、你的走 —
而睦州說：「你是一個夢。」
這是很不一樣的說法。
睦州說的是：不要把你自己帶進去，
儘管吃飯、走路、睡覺好了。
是誰在要求從中解脫出來？
丟掉這個自我；它是不存在的，
當你不存在時，你怎麼可能從中解脫出來？
並不是走路是一個夢，
恰恰是走的人是一個夢。
仔細地觀察 — 如果你真在走，其中有沒有什麼走的人？
走發生，它是一個過程：
雙腿移動，雙手移動，你呼吸得更多，風迎面吹來，你享受；
雙腿移動，雙手移動，你呼吸得更多，風迎面吹來，你享受；
你走得越快，你就越感到有活力 — 一切都是美好的。
然而真的有一個走的人嗎？
有沒有一個人坐在其中，還是僅僅是這個過程存在？
如果你變得覺知，你會發現只有過程存在。
自我是幻象：它僅僅是頭腦的產物。
你吃，你會想一定有個吃的人存在，
因為邏輯說：假如沒有一個走的人在裏面，你怎麼可能走？
假如沒有一個吃的人存在，你怎麼可能吃？
假如沒有一個愛的人在裏面，你怎麼可能愛？這是邏輯所說的。
你靜心，然而有沒有靜心者存在？
當靜心達到開花，一切思維停止時，誰還在裏面？
有沒有一個說一切思維都停止的人存在？
如果存在，那麼這個靜心還沒有開花；至少還有一個念頭在那兒。
當靜心開花時，根本沒有人記錄它，根本沒有人確認它，
根本沒有人說：是了，它發生了。
你說：是了，它發生了的那一片刻 — 它就早已丟失了。
真正的靜心：
寧靜籠罩一切，極樂無拘無束地悸動著，和諧無邊無際地彌漫著；
然而沒有人記錄這一切。沒有人說：是了，這發生了。
寧靜籠罩一切，極樂無拘無束地悸動著，和諧無邊無際地彌漫著；
然而沒有人記錄這一切。沒有人說：是了，這發生了。
那就是為什麼《奧義書》說，當一個人說「我證悟到了」時，
你可以肯定地知道他還沒有。
你可以肯定地知道他還沒有。
那就是為什麼諸佛都說，無論何時當一個人聲明，
那聲明本身就顯示出：他還沒有到達最高峰，
因為在最高峰，聲明者消失了。
事實上，它從來就不存在。
那就是為什麼很多西方人認為把「禪宗」
叫作「禪的宗教」是不合適的，
因為在那些答案中他們看出了巨大的差別。但是他們錯了。
「禪」是徹徹底底的純粹的佛教，甚至它淨化了佛，淨化了佛教概念。
它是精華之精華，是最純淨的禪定（dhyan），是意識最純淨的開花。
沒有任何中心，你存在著。 沒有任何人，你存在著。
你存在，但是同時你不存在。那就是替洛帕所強調的：
無我（noself），無己（anatta），空（emptiness），無（void）。
睦州在說什麼？
他說：「我們穿衣服、我們吃飯。」他的答案結束了。
他的答案完美無缺。
他說的很簡單：我們吃，我們穿，我們從來沒發現有什麼問題，
我們從來沒發現能夠從中解脫出來的人。
裏面沒有人存在。
吃存在，穿存在，自我不存在。
他是在說：不要問愚蠢的問題。
問的人說：我不明白。
他來的目的可能是想找到一些規則和律條，
怎樣成為一個宗教的人，怎樣丟掉這些吃飯穿衣的瑣碎之事，
千篇一律的例行之事。每天，一次又一次，
一個人不停地做著同樣的事。他一定覺得厭倦無聊了。
每個人都會到達這一點。如果你有點兒聰明的話，
你會到達感到無聊的這一點。
只有蠢人和聖人才從來不會感到無聊，
相反，聰明的人一定會感到厭倦。
怎麼回事？
每天你睡覺，只是為了早上又一次起床。
然後吃早飯，然後上班，然後這個，然後那個。
你知道你做這一切，就是為了又一次睡覺，你知道得很清楚，
早上，同樣的事又要開始重演。人開始覺得自己像機器人。
早上，同樣的事又要開始重演。人開始覺得自己像機器人。
如果你覺知到，正如古代印度人所覺知的，
這樣的事已經持續了幾百萬世了，那麼，你必定會感到無聊透頂。
那就是為什麼他們問說：如何從中解脫出來？
這個生死輪回持續著，磨呀，磨呀，磨呀，
正像一張破損的留聲機唱片，不停地重複同一條音槽。
在你身上，這已經發生了幾百萬次。
你戀愛，你結婚，你努力工作，你生孩子，你奮鬥，你死亡。
一次又一次，它重複到令人幾乎作嘔。
那就是為什麼，當覺知到這個反反復複的再生現象時，
印度感到了無聊；整個意識感到極其厭倦，
因而整個努力變成了「如何從中解脫出來？」
那正是那個人來要求睦州做的：幫助我解脫出來。
它太厲害了，我不知道從哪兒逃脫。
每天要穿衣吃飯 — 怎樣才可以從這死氣沈沈的常規中解脫出來？
睦州說：我們穿，我們吃。他說了很多東西。
他說沒有什麼要解脫的人，因此，如果沒有人的話，
你怎麼會感到無聊？是誰在感到無聊？
同樣，如果你不存在，誰會說這一切是重複？
每個早晨是新的，它不是過去的重複。
每頓早餐是新的、每個時刻都像清晨草尖上的露珠一樣新鮮。
正是由於你的記憶 — 收集過去，背負過去，
一直透過佈滿灰塵的過去來看待新鮮的時刻，
你才感到無聊。
你才感到無聊。
睦州生活在當下，沒有一個背負著過去的人，
也沒有一個思考著未來的人。
只有一個生命的過程，一條意識的河流，
不停地從這一片刻流向下一片刻，
總是從已知的流向未知的，總是從熟悉的流向不熟悉的。
因此是誰在那兒煩惱要從中解脫出來呢？
總是從已知的流向未知的，總是從熟悉的流向不熟悉的。
因此是誰在那兒煩惱要從中解脫出來呢？
沒有人。
睦州說：我們吃，我們穿。
這就夠了！我們不在其中製造問題。
─ by osho
這就夠了！我們不在其中製造問題。
─ by osho
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