合一的絕對必要

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究竟成就諸法的竅門即是:


不斷地練習,並且融入其中。

 
   你必須透過練習來學會某件事;你必須練習獲得一種感覺,
    也就是感受某件事物所能提供給你的可能性及可能經驗。
    
    如果你能透過第三眼去體驗內在的世界,你便能知道,在那兒,
    你與所有的事物、一切的行為、無為、
與所有可能有生物存在的地點根本上就是
『合而為一』。
 
    涅槃、開悟  ─ 其實就是一切。

    涅槃的力量無所不及、無所不在。
    肉眼看不到它、耳朵聽不到它、鼻子聞不到它、舌頭嘗不出它、
    身體無法抓住及感覺它;然而,它卻在那。
    涅槃及開悟就存在你感官覺受及思惟的另一側。
 
    若要完美完成某事,誓必要仰仗第二注意力及涅槃的力量,
    你一旦能得到這一層助力,不論是凌空飛揚、十全十美地滑雪、
    還是求得開悟……幾乎沒有做不得的。
 
    你能透過禪定知道這一切,在禪定時,思考暫停,只剩下空;
    一旦成空,心念便會折回到本身,也就可以洞悉物質界的幻象。

    事物並不是和它們的外象一樣!

    你眼中所見的是一個恆存不變的世界;不過,
    就像任何一位物理學家會告訴你的,
物質界是由移動中的能量所構成的,
    一切物質都是能量。
 
    一旦能窺探並擁有可供我們任意運用的非物理次元知識,
    我便可以運用這力量穿梭在這些次元裡,
    藉此達成在這個世界裡不可能完成的事。

    一位上師若是教授你正確進入、離開及應付星際次元的方法,
    這些星際次元便能提供機會,讓你體驗及洞悉次元被構成,
    以及連結的結構性,那麼,星際次元便是物理次元的基石。
    唯有進入並且透過星際次元的媒界,
一切獲得成就之力才得以起作用。
 
    一旦控制了微細身(能量體),進入及穿越星際次元即為可行之事,
    星際世界就是永恆殿堂的後側迴廊!

    在眾多星際次元外的範疇,即屬各個因果次元。
    因為次元並不是空間或時間取向。

    這些次元是種光明面,它們構成了涅槃的外在面。
    你在因果次元的經驗,將使你獲得有關時間、空間次元性,
    以及隱藏在這些事物所不及之處的知識。
 
    以上境界,若未能實質進入,將只淪為理論或一張草圖,
舉個實際的例子,如果你希望完美地滑場雪,那麼,
你必須將滑雪轉化為圓滿瑜伽。
 
    這就是我所謂的「觀想法」,直接將密宗的教法應用在物質性的事件,
    如進行或完成某件事的方法、或思維及觀察某件事的方法。
 
    修練瑜伽不單是指靜坐及在禪定中専注一趣,
    正式的禪定當然是密宗的重要部分,除此之外,
    瑜伽也具有將你日常生活中的一切活動及經驗,轉到禪定裡的功能。

    禪定是一種可以處於心念圓滿境界的能力。
    同時,它是以調和一致的方式,處理物質性事物的能力,
    也是専注一趣於失去平衡之物質界的方法。
 
    在密宗修法裡,我們兩種方式學習禪定。
    首先,我們學習如何靜坐、専注於自身的脈輪,並斷除妄念,
    待心念一空便能進入星際次元、因果次元。
    倘若我們在禪定修持上極有成就,
亦能使我們的心念和涅般本身結為一體。
 
    密宗修法中修禪定的第二種方法,就是 ─ 正念法。
 
    正念法是在空境中圓滿地完成物質性事物的修法,在這樣的空境中,
    我們自覺與一切外在的或心靈上的活動『合而為一』。

    依實際狀況來做解釋,當你能明瞭你就是滑雪板時,
    你的滑雪技巧能達到完美的境界。不過你要是無法看透,
    你和滑雪板實際上又是兩個不同的物體,
    且你的雙腳就踏在滑雪板上操縱你的方向,那麼,
    這樣的完美境界將成泡影。
 
    當你試圖要操縱滑雪板時,你便在你本身與滑雪板間,
   營造了一非必要的概念上的岐點;
結果就是,你的行動會變得笨拙、失敗。

    但是,如果你與滑雪板合而為一,你將可以完美地操縱方向,
    因為你就是滑板,滑板就是你。與滑板合一的你能徹底明瞭,
    什麼是你能做的事,什麼又是你不能做的事。
 
    多數人在生活中都犯了一個錯誤 ─ 

思考生活,而非過生活。

    人們相信所做的事、所持的身份,及做事的方式,
    即是他們必須去思考及選擇的。

    然而,這種處理生活的方式,並不會產生完美的行動;事實上,
    它只會使人們變得自我罷了,因為思索生活,
卻不會過生活的人機械式地認為,
    他們深深了解處理一切事物的最佳方法。

    要是我們能明白,我們即是自身所做的事,那麼,
    我們就不會被事件所牽引,而不自大且彆腳地企圖操縱我們的情緒。
 
    密宗將生物及非生物所具有的固有存在稱為「空性」。

    佛教的信仰,萬物、個人的體驗及眾人的本性皆是「空」。

    這樣的說法表示,一切物質性及非物質性事物都具有另一個層面,
    而這層面是感官無法覺察、思考中的心念無法觸及的。

    唯有對生活及運作方式進行思索、
判斷和固守先入為主之見的心念空,
    個人才能直覺地知曉並體驗這一個層面。
    一般而言,我們僅只通曉某件事的物質層面;
    我們是因為自己所做的選擇才了解這件事的。

    可是,和非物質性的層面兩相比較,物質性層面中的一個人、
一棵植物、    一件事物或一個地方,卻都是微不足道。

    以我為例,你能用眼睛看到我的肉身,但是和我的非肉身一比,
    我的肉身根本不算什麼。非肉身是我唯一永存的部份,它古老又複雜,
    是我歷經數不清的輪迴轉世,唯一留存的部分。
    我的非肉身不但能知曉一切,也能夠完成你無法想像的事物。
    不,如果你以肉眼看我,只能看到我的皮相,並因此而低估了我!
 
    要時時記住:

   
你一旦思索某件事物,
便是將自身從這件事中抽離開來。
 
於是絕對的參與者,
便裂變為相對的觀察者、被觀察者。

    但是,當靜心已能斷除妄念,一切成空時,
由於你的心念處於平靜的狀態,
    只要與宇宙萬物維持和諧律動,你便能進入禪定的境界。
    這樣一來,你也能融入及成為存在你周遭一切事物内的部分力量。
 
    萬物都知道什麼才是對它最好的!
    這是梵文『
達摩 Dharma
』一詞的意義所在。
    達摩意味: 所有可能產生的行為的最佳部分。
 
 
 
 
 
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